ليس كل من علم قد عرف، ولا كل من حفظ الحكمة صار حكيما؛ فقد يزدحم الذهن بالمعلومات، ويبقى القلب أسير الهوى، وقد يحسن الإنسان وصف الطريق ثم لا يخطو فيه خطوة واحدة. فالعلم الذي لا يزكي النفس يبقى حجة على صاحبه، والمعرفة التي لا تثمر صدقا وأمانة وعملا صالحا لا تتجاوز حدود الدعوى.

أما المعرفة الحقة فهي أن يصير العلم نورا في العقل، وصفاء في القلب، واستقامة في السلوك؛ أن يعرف الإنسان الحق ثم يصدق معه، وأن يبصر عيب نفسه قبل أن يتتبع عيوب الآخرين، وأن تتحول بصيرته إلى رحمة، وعبادته إلى تواضع، ويقينه إلى رضا وتسليم.

وفي تاريخ العرفان الإسلامي رجال لم يتركوا وراءهم قصورا ولا خزائن من المال، ولكنهم تركوا كلمات حية ما زالت توقظ الضمائر وترد الإنسان إلى جوهره. ومن هؤلاء العارف بالله ذو النون المصري، الذي اقترن اسمه بالكلام على المعرفة، وأحوال القلوب، ومجاهدة النفس، والتأمل في آيات الخلق.

لقد رأى ذو النون أن الحقيقة لا تدرك بحفظ الأقوال وحده، بل بقلب صفا، وعقل استنار، ونفس تزكت، وقصد صدق. وهي معانٍ إنسانية جامعة يجد فيها أهل التوحيد صدى لقيمهم الأخلاقية، لا على سبيل الاتصال المذهبي أو الامتداد الفكري، بل على سبيل التلاقي في جوهر الحكمة: تعظيم العقل، وطلب الحكمة، وحفظ الإخوان، وصدق اللسان، ومحاسبة النفس، والإقبال على العمل الصالح.

 

من أخميم إلى آفاق المعرفة
هو أبو الفيض ثوبان بن إبراهيم، المعروف بذي النون المصري، من أعلام الزهد والعرفان في القرن الثالث الهجري. ولد في أخميم بصعيد مصر نحو منتصف القرن الثاني الهجري، ولم تضبط المصادر سنة مولده على وجه التحديد. وعاش متنقلا بين مصر والحجاز وبلاد الشام وفلسطين، باحثا عن الحكمة، مصاحبا للعباد، متأملا في أحوال الناس وآيات الكون. وتذكر المصادر اختلافا يسيرا في سنة وفاته، والأشهر أنه توفي سنة ٢٤٥هـ، وقيل بعد ذلك بسنوات قليلة. (انظر: أبو نعيم الأصفهاني، «حلية الأولياء»؛ وابن خلكان، «وفيات الأعيان»).

ولم تكن أسفاره انتقالا من مكان إلى مكان فحسب، بل كانت سفرا في أغوار النفس؛ فقد تعلم من الصحراء سكونها، ومن البحر اتساعه، ومن تقلب الأحوال ألا يركن القلب إلى شيء زائل. وكان ينظر إلى الكون كأنه كتاب مفتوح، حروفه المخلوقات، وكلماته المقادير، ومعانيه الحكمة الإلهية.

إن العارف لا يمر بالأشياء مرور الغافل؛ يرى الماء فيتذكر الصفاء، ويرى الجبل فيتعلم الثبات، ويرى الشجرة تصبر على الشتاء حتى يحين أوان ثمرها، فيعلم أن الاستعجال آفة النفوس، وأن لكل نضج زمانا، ولكل حكمة استعدادا.

وتتعدد الروايات في مبدأ توبته ويقظته؛ فمن أشهرها مشهد في الصحراء رأى فيه طائرا أعمى قد هيأ الله له ما يقتات به، فحرك ذلك قلبه إلى الثقة بحكمة التدبير ولزوم باب التوبة، ويروى في ذلك غير رواية مما يجري مجرى المواعظ. وهذه الأخبار، وإن حملت طابع كتب السير، فإن معناها جلي:
إن التأمل الصادق في المخلوقات قد يفتح للإنسان بابا إلى معرفة نفسه، وإدراك عجزه، والثقة بحكمة خالقه.

{إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ} [آل عمران: ١٩٠].

فالآيات مبثوثة في كل مكان، ولكنها لا تبصر إلا بعين يقظة؛ إذ قد ينظر اثنان إلى المشهد نفسه، فيرى أحدهما عادة مألوفة، ويرى الآخر حكمة وموعظة. والفرق بينهما ليس في العين، بل في نور العقل وصفاء السريرة.

 

المعرفة ليست كثرة المحفوظ
احتل مفهوم المعرفة منزلة رفيعة في كلام ذي النون المصري. ولم يكن يقصد بها علما سريا يعزل الإنسان عن الناس، ولا ادعاء يتعالى به على الخلق، بل معرفة تغير صاحبها من الداخل، وتجعله أصدق لسانا، وأشد ورعا، وأحسن أدبا.

وسئل يوما: بم عرفت ربك؟ فقال:

«عَرَفْتُ رَبِّي بِرَبِّي، وَلَوْلَا رَبِّي لَمَا عَرَفْتُ رَبِّي».
رواه القشيري في «الرسالة»، وأبو نعيم في «حلية الأولياء».

وفي هذا القول تغليب للمعرفة الوهبية على الكسب العقلي؛ فليس العقل مصدر المعرفة الأول، بل هو نعمة وهداية، والإنسان لا يبلغ الحقيقة إلا بما أودع الله فيه من قدرة على التمييز والنظر، وبما يفيض عليه من توفيق حين يصدق في طلبه. وهو توازن دقيق في مسلك العارفين: أن يعمل العقل ويجتهد، ثم يعترف بحدوده وعجزه أمام ما يوهب.

فالعقل يدل على الطريق، والتأمل يكشف الحكمة، والعمل يطهر النفس، غير أن الغرور قد يفسد ذلك كله. فإذا ظن الإنسان أن معرفته ثمرة ذاته وحدها استحال العلم عنده كبرا؛ وإذا رد النعمة إلى واهبها تحول العلم تواضعا وشكرا.

والفرق بين العلم النظري والمعرفة القلبية يظهر في المواقف لا في التعريفات: العلم يخبر الإنسان أن الصدق فضيلة، أما المعرفة فتجعله يصدق حين يكون الكذب أقرب إلى مصلحته. والعلم يحدثه عن الصبر، أما المعرفة فتضبط لسانه عند الغضب، وتحفظ قلبه من الحقد عند الإساءة. والعلم يصف له زوال الدنيا، أما المعرفة فتحرره من عبوديتها، فلا يبيع ضميره طمعا في مال، ولا يخسر إخوانه طلبا لوجاهة. والعلم يعلمه أن الله مطلع على السرائر، أما المعرفة فتجعله يستحي أن يكون ظاهره أصلح من باطنه.
وجاء في أثر منسوب إليه، والنسبة الخاصة إليه غير مؤكدة:

«العالِمُ يُقتدى به، والعارفُ يُهتدى به».

فالعالم يدل بالقول، أما العارف فيدل بالحال؛ يرى أثر معرفته في سكينته، وفي إنصافه، وفي حفظه لحقوق الآخرين، وفي قلة ادعائه. وقد يكون الصمت الصادق أبلغ في الدلالة على الحكمة من كلام كثير لا يصدقه العمل.

 

جوهر العقل: من الذكاء إلى البصيرة
ليس العقل، في المسلك التوحيدي وفي كلام العارفين عموما، مجرد قدرة على الحفظ والتحليل، بل هو جوهر نوراني يمكن الإنسان من التمييز بين الحق والباطل، وبين النافع والضار، وبين ما يبقى وما يزول.

وقد يكون المرء ذكيا، لكن ذكاءه خادم لهواه؛ يبرر به أطماعه، ويزين أخطاءه، ويتفنن في إلقاء اللوم على غيره. أما جوهر العقل فلا يكتمل إلا حين يتحرر من سلطان الهوى، فيصبح الإنسان قادرا على سؤال نفسه: هل أطلب الحقيقة أم أطلب الانتصار؟ هل غضبي دفاع عن الحق أم انتقام لكرامتي المجروحة؟ هل نصيحتي لأخي صادرة عن محبة أم عن رغبة خفية في إظهار نقصه؟ هل أعمل الخير لوجه الخير، أم لأصنع لنفسي صورة محببة في أعين الناس؟

هنا يبدأ العرفان؛ لا حين يزعم الإنسان أنه بلغ مرتبة عالية، بل حين يمتلك الشجاعة ليرى نفسه على حقيقتها. فالبصيرة ليست أن تكشف أسرار الآخرين، بل أن تكشف حيل النفس في داخلك.

وكان ذو النون يربط العبادة بالتفكر، ونقل عنه قوله:

«مِفْتاحُ العبادةِ الفِكْرَة».
مأثور عنه في كتب القوم.

فالتفكر الذي يقصده ليس شرودا ذهنيا، بل نظر متأن في العواقب، وفي نعم الله، وفي تقلب الأيام. ومن راقب العواقب لم يخدعه بريق اللحظة، ولم يبع مستقبله الأخلاقي بلذة عابرة.
إن نور العقل يقول للإنسان عند الغضب: لا تتكلم الآن. ويقول له عند الطمع: ليس كل ما تستطيع أخذه يحق لك أخذه. ويقول له عند الشهرة: ليست قيمة الإنسان في كثرة من يصفقون له. ويقول له عند المصيبة: افعل ما عليك، ثم ارض بما خرج من نطاق قدرتك. وهذا هو العقل الذي يورث الحكمة؛ عقل لا يفصل الفكرة عن المسؤولية، ولا المعرفة عن العمل.

 

تزكية النفس: المرآة التي تستقبل النور
إذا كان العقل نورا، فإن النفس قد تحجب هذا النور بغبار الأهواء. ولهذا لا يبلغ المرء المعرفة من غير تزكية النفس.
{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} [الشمس: ٩-١٠]

والتزكية لا تعني أن يزعم الإنسان الطهارة، بل أن يعترف بحاجته الدائمة إلى الإصلاح. إن أخطر ما يصيب النفس أن ترى عيوبها فضائل؛ فتسمي الكبر كرامة، والعناد ثباتا، والفضول نصيحة، والحسد غيرة على الحق.

وقد وضع ذو النون ميزانا دقيقا للعارف، فقال:

«عَلامةُ العارفِ ثلاثةٌ: لا يُطفئ نورُ معرفتِه نورَ ورعِه، ولا يعتقد باطنًا
من العلم ينقض عليه ظاهرًا من الحكم، ولا تحمله كثرةُ نِعَم الله عليه على هتك أستار محارم الله».
رواه القشيري في «الرسالة»، باب المعرفة.

في هذه الكلمات رد واضح على كل ادعاء يجعل المعرفة مبررا لمخالفة الأخلاق. فالمعرفة التي تضعف الورع ليست نورا، والباطن الذي يناقض ظاهر الحكمة وهم، والنعمة التي تقود إلى الغرور امتحان لم يحسن صاحبها فهمها.

ومن هنا يلتقي كلام ذي النون مع ما يعتز به أهل التوحيد من تلازم الظاهر والباطن: لا قيمة لقول باطني لا يصدقه ظاهر العمل، ولا معنى لصفاء مزعوم مع إيذاء الإخوان، ولا منزلة لمن يتحدث عن الحكمة وهو أسير غضبه وطمعه.

إن تزكية النفس تبدأ من أمور قد تبدو صغيرة، ولكنها عند الله وعند أهل الحكمة عظيمة: أن تحفظ لسانك حين تستطيع أن تجرح، وأن تستر عيب أخيك بدلا من أن تتخذ منه حديثا للمجالس، وأن تعترف بخطئك من غير مكابرة، وأن تؤدي الأمانة حين يغيب الرقيب، وأن تفرح لنجاح غيرك كما تفرح لنجاحك، وأن تحسن إلى من لا تنتظر منه جزاء ولا شكرا.

فالقلب كالمرآة؛ والنور لا ينقطع، ولكن المرآة قد يعلوها الغبار. وكل صدق يمسح عنها غبارا، وكل تسامح يزيدها صفاء، وكل عمل صالح يهيئها لاستقبال الحكمة.

 

الاستغفار إصلاح لا ألفاظ
ومن بليغ ما نقل عن ذي النون تفسيره للاستغفار تفسيرا عمليا؛ فلم يجعله كلمة تردد باللسان مع الإصرار على الخطأ، بل ربطه بالندم، والعزم على الترك، وأداء الحقوق، ورد المظالم، واحتمال مشقة الطاعة بعد التعلق بحلاوة المعصية.
نقله عنه أبو نعيم في «حلية الأولياء».

وهذا فهم عميق للتوبة؛ لأن الكلمة التي لا يتبعها إصلاح قد تتحول إلى وسيلة يخدر بها الإنسان ضميره. أما التوبة الحقيقية فهي أن يغير طريقه، وأن يصلح ما أفسد، وأن يطلب الصفح ممن ظلمه، وأن يرد الحق إلى صاحبه.

إن الاعتذار بلا رد المظلمة ناقص، والندم بلا تغيير لا يعدو أن يكون شعورا عابرا، والاستغفار بلا صدق في العمل صوت لا يبلغ أعماق النفس. ولهذا كان العرفان عند ذي النون أخلاقا واقعية لا أحلاما منفصلة عن الحياة؛ فالقلب الذي عرف الحق لا يستريح وفي ذمته حق لإنسان، ولا يطلب صفاءه على حساب آلام الآخرين.

 

المحنة تكشف حقيقة المعرفة
لم تخل حياة ذي النون من الابتلاء. فقد أثارت عباراته الجديدة في المعرفة وأحوال القلوب استغراب بعض معاصريه، وسعي به إلى الخليفة المتوكل. وتذكر كتب التراجم أنه استحضر من مصر، فلما دخل على المتوكل ووعظه رق له قلبه، ثم رده إلى مصر مكرما.
انظر ترجمته في «حلية الأولياء» و«وفيات الأعيان».

وليس موضع العبرة هنا في تفاصيل البلاط والسياسة، بل في موقف الإنسان حين يساء فهمه. فكم من شخص يتحدث عن الصفاء ما دام الناس يمدحونه، فإذا خالفوه أطلق لسانه فيهم، وكشف ما في قلبه من غضب وتعال. أما المعرفة الراسخة فتظهر عند المحنة؛ فالعارف لا يسمح للظلم أن يحوله إلى ظالم، ولا للإساءة أن تفسد صدق لسانه، ولا للخوف أن يبيع به ضميره.
ونقل عن ذي النون قوله:

«العارف لا يلتزم حالة واحدة، بل يلتزم أمر ربه في الحالات كلها».
مأثور عنه.

فهو في الرخاء شاكر، وفي الشدة صابر، وفي القدرة رحيم، وفي الخصومة منصف. لا تتغير مبادئه كلما تغيرت مصلحته؛ لأنه لا يعبد الحالة، بل يلتزم الحق في جميع الأحوال. وهنا يتجلى معنى الرضا والتسليم: ليس الرضا ضعفا، ولا تركا للعمل، ولا قبولا بالظلم؛ بل هو أن يبذل الإنسان وسعه في الإصلاح، ثم لا يسمح لما خرج عن قدرته أن يفسد قلبه أو يقطع رجاءه.

 

حفظ الإخوان ثمرة المعرفة
المعرفة التي تعزل الإنسان عن الناس وتجعله يحتقرهم ليست عرفانا، بل كبر متخف بثوب الروحانية. وقد نقلت «الرسالة القشيرية» عن ذي النون قوله:

«معاشرة العارف كمعاشرة الله تعالى؛ يحتملك ويحلم عنك».
المصدر: «الرسالة القشيرية».

والمعنى المقصود أن العارف يتخلق بما يستطيع من الرحمة والحلم والعفو، ولا يجعل معرفته سببا للتعالي. فإذا رأى ضعفا أعان، وإذا رأى خطأ نصح بلطف، وإذا وقع الخلاف حفظ الود ولم يهتك الستر.

إن حفظ الإخوان امتحان دقيق للصفاء. فمن السهل أن يحب الإنسان أخاه ما دام موافقا له، ولكن الوفاء يظهر حين يقع الاختلاف. والصداقة الحقيقية ليست تبادل المديح، بل نصيحة صادقة، وستر للعيب، وإعانة عند الشدة، وإنصاف عند الخصومة. فالعارف لا يسعى إلى كسر الإنسان المخطئ، بل إلى إيقاظ الخير فيه؛ ولا يفرح بعثرة أخيه، لأنه يعلم أن النفوس كلها موضع ابتلاء، وأن الإنسان اليوم واعظ وقد يصبح غدا محتاجا إلى من يعظه.

 

كيف نحفظ صفاءنا في زمن التشتيت؟
لقد أتاح لنا هذا العصر من العلوم ووسائل الاتصال ما لم يكن متاحًا لأجيالٍ كثيرة، غير أنَّه وضع قلوبنا، في الوقت نفسه، أمام سيلٍ لا ينقطع من الصور والأخبار والآراء والتنبيهات؛ نفتح هواتفنا لنطّلع على أمرٍ واحد، فتتزاحم أمامنا عشرات الأمور، وتنتقل النفس من خبرٍ إلى صورة، ومن صورةٍ إلى تعليق، ومن تعليقٍ إلى مقارنة، حتى يمضي الوقت ويبقى القلب مشوَّشًا، مشتَّتَ الإرادة، لا يكاد يعرف ماذا يريد. وليس الخطر في التقنية ذاتها، فهي أداةٌ يمكن أن تكون بابًا للعلم والخير كما يمكن أن تصبح مدخلًا للغفلة، وإنما الخطر في أن تتحوّل من وسيلةٍ نستخدمها إلى قوّةٍ تقود انتباهنا ورغباتنا وتستهلك أعمارنا من حيث لا نشعر. وهنا تكتسب تجربة ذي النون المصري معناها المتجدّد؛ فقد كانت المعرفة عنده يقظةً لا كثرةَ معلومات، وصفاءً في البصيرة لا ازدحامًا في الذهن، وكان يرى في التفكّر بابًا من أبواب العبادة، حتى نُقل عنه قوله: «مِفْتاحُ العبادةِ الفِكْرَة».

وكما كان يقرأ في الكون كتابًا مفتوحًا، يتأمّل آيات الخلق ويستخرج منها العبرة، فإنَّ من أخطر ما يسرقه منا التشتيت المعاصر تلك القدرة على التوقّف والنظر والتبصّر؛ إذ لا معرفةَ حقيقيةً من غير سكونٍ يتيح للإنسان أن يسمع صوت ضميره، ولا تزكيةَ نفسٍ من غير خلوةٍ صادقةٍ يعود فيها المرء إلى داخله، يسأل نفسه عن مقاصدها ومخاوفها وأوهامها. ومن هنا تصبح دقائقُ من الصمت الواعي في نهاية اليوم ضربًا من المحاسبة الضرورية: هل قلتُ كلمةً آذت إنسانًا؟ هل حفظتُ سرَّ أخي؟ هل أدّيت عملي بإخلاص؟ هل كان غضبي للحق أم لنفسي؟ هل شكرتُ على ما أملك، أم أمضيت يومي أنظر إلى ما في أيدي الآخرين؟ وهذه المحاسبة ليست جلدًا للنفس، بل هي عينُ تزكيتها؛ لأنَّ العمل، كما جاء في الحديث الشريف: {إنَّما الأعمالُ بالنِّيّات}، يُوزَن بقصده، والقصدُ يحتاج دائمًا إلى مراجعةٍ وتنقية.
ومن هذا المنطلق أيضًا، يفرض عصر التدفق المعلوماتي علينا أن نُعيد إلى جوهر العقل مكانته؛ فليس كلُّ ما ينتشر صحيحًا، ولا كلُّ ما يثير انفعالنا جديرًا بالاهتمام، ولا كلُّ رأيٍ شائعٍ دليلًا على الحقيقة. والعقل المستنير، في المعنى الذي يلتقي مع روح العرفان عند ذي النون، هو العقل الذي لا ينقاد للضجيج، بل يتثبّت قبل أن ينقل، ويسمع قبل أن يحكم، ويتأمّل أثر كلماته قبل أن يجرح بها الآخرين، ويسأل نفسه قبل أن ينجرف وراء رأي الجماعة: أهذا موافقٌ للحق والحكمة، أم أنني أخشى مخالفة السائد؟ وهكذا لا يكون المطلوب رفض معطيات العصر أو الانعزال عنها، بل حسنُ توظيفها؛ فنأخذ من التقنية منفعتها، من غير أن نسمح لها بسرقة العمر وتعكير صفاء الباطن.

ومن هنا تتجلّى الحاجة إلى بناء حصانةٍ روحية لا تعني الفرار من المجتمع، بل القدرة على العيش فيه من دون فقدان الجوهر والأصالة؛ حصانةٌ تُبنى بالقراءة النافعة، والصحبة الصالحة، والعمل الشريف، والذكر الذي يردّ القلب إلى مركزه، وخدمة الناس التي تحرّر النفس من أسر الأنانية، كما تُبنى بـصدق اللسان، فلا يتحوّل المزاح إلى إيذاء، ولا الشهرة إلى مبرّرٍ لفضح الآخرين، ولا الخلاف إلى سببٍ لهتك الستر. وتكتمل هذه المناعة بـحفظ الإخوان؛ لأنَّ الصديق الصادق حصنٌ في زمن التفكّك، والأسرة المتراحمة ملجأٌ في زمن القلق، والمجتمع الذي يتناصح بالرحمة ويبني علاقاته على الوفاء أقدرُ على الصمود من مجتمعٍ تنهشه المنافسة والحسد.

ولعلَّ من أعمق ما يحتاجه الشاب اليوم أن يتحرّر من وهم قياس قيمته بما تُظهره الشاشات؛ فالعالم المادي يدفع الإنسان إلى أن يزن نفسه بعدد المتابعين، وحجم المشاهدات، وتراكم المال، وسرعة النجاح، في حين أنَّ قيمة الإنسان الحقيقية تظهر حين تنطفئ الشاشات وتغيب أعين الناس: في كلمة حقٍّ يقولها حين يصمت الآخرون، وفي أمانةٍ يحفظها مع أنَّ الخيانة أسهل، وفي يدٍ يمدّها لمحتاجٍ من غير صورةٍ ولا إعلان، وفي اعتذارٍ صادقٍ ينتصر به على كِبْر نفسه، وفي عملٍ صالحٍ يؤديه سرًّا لا ينتظر عليه تصفيقًا.

وهذا هو العرفان العملي الذي تدلّ عليه سيرة ذي النون: أن تتحوّل الحكمة إلى خُلُق، والفكرة إلى موقف، والمعرفة إلى سلوك؛ فلا تبقى الروحانية كلماتٍ جميلة، بل تصبح قدرةً على ضبط النفس، وصفاءً في النيّة، وثباتًا عند الفتن، ورحمةً في التعامل مع الناس. وبهذا المعنى، لا تكون السكينة هروبًا من العصر، بل حضورًا واعيًا فيه؛ ولا يكون الرِّضا والتسليم استقالةً من المسؤولية، بل أن يبذل الإنسان وسعه، ويحفظ قلبه من القلق على ما لا يملك، ويعيش بعقلٍ مستنيرٍ لا يخدعه الضجيج، ونفسٍ مزكّاةٍ لا تستعبدها المقارنات، ولسانٍ صادقٍ لا يؤذي، وقلبٍ يحفظ الإخوان ويأنس بالحكمة. وهكذا يستعيد الإنسان، وسط زحام العالم، ما كان ذو النون يطلبه في أسفاره وتأمّله: أن يصل من كثرة الأشياء إلى وحدة المعنى، ومن ضجيج الظاهر إلى صفاء الباطن، ومن العلم المتراكم إلى المعرفة التي تُنير العقل وتُصلح العمل وتمنح القلب سكينته.

 

خاتمة
يطلّ ذو النون المصري من وراء القرون ليذكرنا بأن طريق المعرفة لا يبدأ من كثرة الكلام، بل من صدق السؤال، وأن الحكمة ليست زخرفة للعقول، بل نور يكشف للإنسان مواضع ضعفه ومسؤوليته. لقد أراد للعلم أن يقترن بالورع، وللتأمل أن يقود إلى العمل، وللمعرفة أن تثمر أدباً ورحمة. فالعارف ليس من يدعي مقاماً بين الناس، بل من صار أكثر تواضعاً كلما ازداد علماً، وأكثر حلماً كلما اتسعت تجربته، وأكثر حفظاً للإخوان كلما عرف ضعف النفس البشرية. وفي هذا المعنى نفحة أخلاقية يعتز بها أهل التوحيد: أن نردّ العقل إلى جوهره، والقلب إلى صفائه، واللسان إلى صدقه، والعمل إلى إخلاصه؛ وأن نعيش بين الناس بالوفاء والحكمة، فلا تسرقنا المظاهر، ولا تبدلنا المحن، ولا تحملنا النعم على الغفلة.

نسأل الله أن يهبنا عقلاً يستضيء بالحكمة، وقلباً يتطهّر من الحسد والهوى، ولسانا يصدق ولا يؤذي، ونفساً ترضى بعد السعي، وأن يجعل معرفتنا عملاً صالحاً، وعملنا خالصاً، وصلتنا بإخواننا قائمة على المحبة والوفاء. فمن أضاء جوهر عقله بالتفكر، وزكى نفسه بالمحاسبة، وحفظ إخوانه بالمحبة، فقد وضع قدمه على طريق المعرفة؛ ومن عرف نفسه بالصدق عرف مقداره، ومن عرف مقداره تواضع للحكمة وسكن إلى الرضا والتسليم.

 

من حكم ذي النون المصري

ملاحظة: بعض هذه الأقوال مأثور، وتتفاوت درجات ثبوت نسبة كل منها؛ وقد صدرت بعض الشروح بما يميز القراءة التربوية من المعنى الحرفي.

في المعرفة
«عَرَفْتُ رَبِّي بِرَبِّي، وَلَوْلَا رَبِّي لَمَا عَرَفْتُ رَبِّي».
المعرفة نعمة وهداية، لا سبب للغرور والتعالي. (الرسالة القشيرية / حلية الأولياء)

في التفكر
«مِفْتاحُ العبادةِ الفِكْرَة».
فالعبادة الواعية تبدأ من عقل يتدبر، وقلب يفهم معنى ما يعمل. (مأثور عنه)

في مراقبة العواقب
«مَن راقبَ العواقبَ سَلِم».
والمراد، في مقام التربية، ألا ننظر إلى لذة الفعل العاجلة، بل إلى أثره في النفس والناس والمستقبل. (أثر مأثور، تراجع نسبته في مظانها)

في مجاهدة النفس
«علامةُ الإصابةِ مخالفةُ النفس».
والمراد، في مقام التربية، مخالفتها حين تدعو إلى الكبر والطمع والانتقام، لا حرمانها من الخير والرحمة. (أثر مأثور)

في الثقة بالمقادير
«مَن وَثِقَ بالمقادير لم يُغَمّ».
فهو يعمل ويجتهد، ثم يسلم ما لا يملكه إلى حكمة الله. (أثر مأثور)

في الذكر
«لِكلِّ شيءٍ عقوبة، وعقوبةُ العارف انقطاعُه عن ذكر
الله تعالى».
لأن الغفلة تبعد القلب عن مركزه، وتتركه نهبا للقلق والتشتت. (مأثور عنه في كتب القوم)

خلاصة الحكمة
العلم الذي لا يصير عملا حمل على الذاكرة، أما المعرفة التي تنير العقل وتزكي النفس فهي حياة للقلب. ■