أوّل كلمة نزلت في الوحي «اقرأ»، والقراءة سبيل المعرفة، والمعرفة جوهر الفكر، ومن الفكر انطلاق العلوم. والقراءة لا تقتصر على اتّباع الأركان فحسب؛ فالتأمّل في ظواهر الكون والتفكّر فيها كان الدافع الأول للعلماء للوصول إلى أسرار صنع الله. فالكون هو الكتاب الأول الذي قرأه الإنسان، وفيه عظمة الخَلْق دلالةٌ على عظمة الخالق. ومطالع القول من نظرٍ فيه اعترافٌ وتقديسٌ وسَعْيٌ.

بسم الله الرحمن الرحيم

قال تعالى في كتابه المجيد:

( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ)[الحج: 63]،

وقال سبحانه:

( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ وَالْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) [الحج: ٦٥].

وجاء في الحديث الشريف: «تفكّر ساعة خير من عبادة سنة»، لأن الفكر السليم هو انطلاق العقل في استكشاف الحقائق واختيار الأفضل وتصويب المسار. والله تعالى في هذه الآيات – وآيات كثيرة تبدأ بـ «ألم ترَ» – يريد لنا أن نفعل عملية التفكّر، ونقتحم أسرار الكون لنعرف عظمة الخَلْق التي تؤدي بنا إلى معرفة عظمة الخالق؛ لأن المعرفة هي سرّ العبادة وسرّ الحبّ والتعلّق، وهي نتيجة الفكر ووعي العقل.

وفي حديث آل البيت (عليهم السلام): «أوّل العلم معرفة الجبّار، وآخر العلم تفويض الأمر إليه».

من الألفة إلى التأمّل
من العادة أن ننظر إلى الشمس في شروقها وغروبها، وإلى القمر في سيره ومراحله، وإلى حركة الفصول في الأرض وتغيّر المناخ في أقاليمها، وإلى السماء وأجرامها وكواكبها، وإلى خلق الإنسان: نطفةً، علقةً، مضغةً، عظامًا، فكسونا العظام لحمًا، ثم طفلًا، شابًا، شيخًا، عجوزًا، وإلى الحيوانات في سلوكها ونظامها. ولكننا لا نعيش عظمة هذه الظواهر لأننا ألفناها، فأصبحت بالنسبة لنا عاديّة. لكن تصوّر أن الشمس لم تظهر لكان هذا شيئًا مدهشًا يستحقّ التفكير والوقوف عنده.

ومن هذه الآيات يريد الله لنا أن نخرج من ألفة هذه الأمور العاديّة إلى أسرارها، لتستقرّ عظمة الخالق في فكرنا، فتبقى معنا في كلّ مواقع الحياة التي نعيشها. فكلّ ما في الكون يحمل عبرةً وفكرةً تختار الألباب في تدبّر حكمة القدير.

آيات في النبات والمطر
فمن ألف العادة أن يهطل المطر، وتتفاعل البذور مع المطر والتراب، وتنطلق النباتات والخضرة اللينة من الحبوب اليابسة. كيف وُلدت هذه الخضرة؟ ومن أعطاها النموّ وبعث فيها الحياة؟ ومن سخّر لها الضوء والحرارة سببًا للنموّ، فتراها تتسابق صعودًا لالتقاط النور؟ ومن أودع في الخضرة سرّ امتصاص ثاني أكسيد الكربون وتفكيكه لإرجاع الأكسجين إلى الجوّ – عنصر الحياة الحيواني الأساسي – وتحتفظ بالكربون عنصر النموّ فيها؟

كيف تنوّعت الأزهار بأشكالها وألوانها وروائحها؟ كيف تفرّقت الألوان وتنوّعت، والخضرة والماء واحد، والتراب واحد، والهواء واحد، والحرارة واحدة؟ من أين تنوّعت خصائص النباتات؟ بل في الثمرة الواحدة تجد في الغمد الذي يحمل ثمرةً طعمًا، وفي اللبّ طعمًا، وفي القشرة أحيانًا طعمًا، وفي البذرة أو النواة طعمًا، والكلّ تغذّى من ماء واحد جرى في عروق الغمد.

من مآثر تلك الظواهر العجيبة؟ نزل المطر فاهتزّت الأرض، كناية عن اهتزاز الحياة في البذور اليابسة، تشبّعت بالماء، وتخرّجت النباتات وربت وارتفعت وأخرجت من كلّ زوج بهيج. فهو تعالى يريد لنا أن نفكّر في هذه المألوفات وفي أسرارها، حتى نستطيع من خلالها أن ندخل إلى سرّ عظمة الله من خلال خلقه، وأن نعرف من سرّ هذا الخلق لطف الله تعالى بعباده، وأنه خبير بحاجاتهم، يسّرها لهم. وبهذه اليسّر سخّر خلقًا لخلق، وسخّر العناصر لبعث الحياة؛ حيث النباتات هي منتج الغذاء، والحيوان هو المستهلك، والحشرات – وهي كائنات متناهية في الصغر – تفكّك جثث وبقايا الكائنات إلى عناصرها الأساسية وتعـيدها إلى الطبيعة لتدخل في تكوين كائنات جديدة، فيما يشكّل دورة الحياة الدائمة.

ألم ترَ النباتات تنام مع المطر في فصل الشتاء، وأخرى تدخل في سكون شتويّ، حتى إذا أقبل الربيع انبعثت فيها الحياة من جديد؟ ألم يسخّر لها الكريم ﷺ الحرارة والبرودة، وسرّهما في الحياة والموت؟ ولكلّ تدبيرٌ لطيفٌ خبيرٌ، له ما في السماوات وما في الأرض، ولكلّ مالكه من حيث الإيجاد والتكوين.

عظمة الخالق وسعة ملكه
فإذا عرفنا الله تعالى في مواقع عظمته، وفي مواقع خلقه، وفي مواقع إمداد الخلق وامتداد ملكه اللامتناهي – ولا يمكن لمخلوق أن يصل إلى إدراك نهاية ملكه – فكيف لهذا الإنسان المحدود القوّة والإمكانية أن يدرك إلا اليسير من بدائع خلق الرحمن؟ فمجرة درب التبانة يُقدّر طولها بألف سنة ضوئية، وفي كلّ مدّة يُعلن عن اكتشاف فلكي جديد.

وإذا رجعنا إلى الأرض التي نعيش عليها وفكّرنا بها: كم يعيش عليها من كائنات؟ وكم تختزن في طبقاتها من أسرار، وتخزّن من معادن وطاقات سخّرت جميعها للإنسان ليعيش الحياة باكتفاء. فلنفكر بمن السماوات والأرض ملكه، وجميع ما نتقلّب فيه من نعم هي من بعض هباته. كيف نفضّل عليه من يملك شيئًا من حطام هذه الدنيا؟ وما يملك هذا الإنسان شيئًا لولا تمليك الله تعالى له. كيف نفضّل ونقدّم نزواتنا وشهواتنا على طاعته وحقوقه؟ كيف نفضّل أنفسنا ونهمّ بالفاني من مال وأهل وولد، ونغفل عن الله سرّ الوجود وسرّ الحياة لكلّ حي موجود؟ ألم يكن تسليم ما يملكه المؤمن لله هو سرّ العهد الذي ارتضيناه على أنفسنا؟

مقارنة تظهر العظمة
فلتتجلّ عظمة الله في أنفسنا، وندخل في مقارنة بين خلقه الذين نقدرهم، والذين نحبهم، والذين نسعى في مصالحهم لما لهم من جاه أو مركز أو قدرة ماديّة أو معنويّة، مقارنة بينهم وبين الخالق الذي يملكهم، فما بهم فيه إلى وقت محدود. فهو تعالى يعزّ من يشاء ويذلّ من يشاء، يعطي الملك من يريد وينزع الملك ممن يريد.

فكل مظاهر عظمة الخَلْق مستمدّة من عظمة الخالق، وفي المقارنة الخفيّة تظهر الفائدة الكبرى في التعلّق والالتجاء إليه وحده، صانع وجهها واحدًا يكفيك كلّ الوجوه. ( أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ) [يونس: 62].

عظُم الخالق في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم. وهو الغنيّ عن عباده، لا يزيد في ملكه طاعة من أطاعه، ولا ينقص من ملكه معصية من عصاه. فهو الغنيّ بذاته، والناس أغنياء به مفتقرون إليه، إن شاء خلق وإن شاء أغنى، أعطى كلّ موجود وجوده ونظامه وقوامه وحياته، وهو الحميد الذي يستحقّ الحمد في كلّ ما فعل، لأنه يتصرّف في ملكه، وكلّ مالك له حقّ التصرّف في ملكه.

دعوة «ألم ترَ» للرؤية المتكاملة
وفي قوله تعالى: «أَلَمْ تَرَ» دعوة منه جلّ شأنه أن ننظر بعيوننا وبعقولنا، لأن العين هي نافذة العقل، وأن تكون عندنا الرؤية البصريّة والرؤية العقليّة والرؤية القلبيّة الواعية المدركة ببصيرة شفّافة. ما حجم قدراتك أيّها الإنسان؟ كيف سخّر لك الأرض بسهولها وجبالها وبحارها وخزائنها وأمطارها وأنهارها لتأكل من خيراتها وآثارها؟

فكّر في السماء فوقك، من أمسكها بكلّ نجومها وكواكبها وأقمارها وشموسها أن تقع على الأرض؟ من علّقها في الفضاء وأوجد فيها عناصر التوازن، وسيّرها في أفلاك متداخلة فلا تتصادم؟ فكّر من ألهم الإنسان صنع الفلك والسفن، واكتشف سرّ التوازن في البحر ودفع الريح وقوانين الحركة والعوم، فكانت السفن تقرّب برًا من برّ وتسهّل التواصل بين الشعوب، وكلّ هذا من رأفته ورحمته بعباده. سخّر الكون لهم وأعطاهم عناصر الحياة وألهمهم بالعقل الذي وهبهم إيّاه أن يعيشوا ويصنعوا ويتحرّكوا بحرّية مشروطة بهدايته لهم إلى طريقين: طريق الخير وطريق الشرّ. أعطى الإنسان الحرية وأقام الحجة عليه، وملّك تعالى نتائج الأعمال.

بين شاطئي الأمان والعذاب

ومع كلّ هذا نرى في الناس الكفور، فالذي أعطاه ما أعطاه وسخّر له ما سخّره له، يعصيه ويعبد غيره. فأين نهاية التكبّر وغمط الله حقّه؟ إنّ عذاب الله شديد. إلى أين ستصل عندما تنطلق في الحياة وتتمرد فيها؟ ستصل إلى أحد شاطئين: إمّا إلى شاطئ الأمان إن ركبت سفينة العمل الصالح، أو إلى شاطئ العذاب إن ركبت سفينة المعاصي كفرًا أو شركًا أو خيانة. اذكر ربّك في مواقع عظمته، واجعل المألوف والعادة عبادة، واشكر ربك بالإيمان به، واشكر ربك باللسان بدوام الذكر الواعي، واشكر ربك بالعمل الصالح.

فلن يبقى لك من الناس شيء. فكلّ الأيدي التي تصفّق لك ستسكن حركتها، وكلّ الألسن التي تهتف لك ستخرس يومًا، وكلّ الأحضان التي تضمّك ستجمد حتمًا. فلو سجد الإنسان – وكلّ من على وجه الأرض – إلى سبعين سنة، لا يبقى الساجد ولا السجود له.

خاتمة: كن صديق ربك
كن صديق ربّك، كن حبيب ربّك، كن عاملًا لربّك، كن مراقبًا لربّك، لأن مراقبته مطلعة عليك في قولك وعملك وموافقاتك، لا يتحرّك متحرّك ولا يسكن ساكن إلا وجبّار السماوات والأرض مطلع عليه.

فالإنسان الذي يعيش معرفة ربّه يعيش الهدوء في حياته والنجاة في آخرته، ومن يعيشون شهوات الدنيا في غفلة عن الحقّ، وما قدروا الله حقّ قدره. ( وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ) [الحشر: 19].

واعتصموا بالله، هو مولاكم، فنعم المولى ونعم النصير. ■

إنّ الزِّيّ الملتزم ليس مجرد لباس يُرتدى أو مظهر خارجي، بل هو انعكاس صادق لقناعات روحية وفكرية عميقة تتصل بنظرة الإنسان إلى نفسه، وإلى ربّه، وإلى المجتمع الذي يعيش فيه. فهو ليس شكلاً منفصلاً عن المضمون، ولا مظهراً قائماً بذاته بعيداً عن الجوهر، بل هو ثمرة من ثمار الوعي الداخلي، وأثرٌ ظاهر لما يستقر في القلب من حياء وتقوى وسمو والتزام.

فالإنسان لا يصوغ مظهره بمعزل عن فكره، ولا يختار هيئته بمعزل عن القيم التي يحملها، من هنا يصبح الزيّ الملتزم لغةً صامتة تتحدث عن الوقار وتوحي بالاحترام.

ولذلك لا ينبغي النظر إلى الزيّ الملتزم على أنه مجرد عادة اجتماعية أو تقليد موروث، إن قيمته الحقيقية تتجلى في الرمزية الأخلاقية التي يحملها، وفي المعنى التربوي الذي يرسّخه؛ بأن الملتزم دينياً قادر على تهذيب حضوره الخارجي بما ينسجم مع رسالته الإنسانية والإيمانية.

من هنا تأتي أهمية الربط الدائم بين المظهر والجوهر، بين الهيئة والسلوك، وبين الزيّ والوجدان، فالزيّ الحقيقي لا يكتمل إلا إذا سانده صفاء السريرة، ونقاء النيّة، وحسن المعاملة، وصدق الكلمة، والتواضع في التعامل مع الناس.

إن المجتمع أحوج ما يكون إلى هذا الفهم المتوازن، ولأن التوازن هو السبيل الأمثل وضرورة الربط بين المظهر الذي يعبّر عن الهوية والرسالة، والباطن الذي يمنح هذا المظهر معناه وصدقه. ومن الأهمية بمكان أن يكون لدى الأجيال الصاعدة القدرة على الاختيار الواعي المنسجم مع المبادئ، ومقاومة الضغوط التي تسعى إلى تمييع الهوية الروحية والأخلاقية.

ويساهم الزيّ الملتزم في تثبيت القيم داخل البيئة العامة، فهو يُرسّخ ثقافة الاحترام والوقار في زمن تزداد فيه النزعة إلى التفلت من الضوابط، وتحويل الإنسان إلى مادة للعرض والاستهلاك. فالإنسان الموحّد يسعى إلى حالة من الانسجام الداخلي، حيث تكون العبادة أخلاقاً، ويكون الإيمان سلوكاً، ويكون الالتزام حضوراً يومياً.

إنّ الجمال الحقيقي في الزيّ الملتزم يكمن في الطمأنينة التي يُدخلها إلى نفس المؤمن، فهو لا يدعو إلى التشدّد والانغلاق، بل إلى الاتزان والارتقاء، فيكون الإنسان أميناً على صورته كما هو أمين على قلبه، وأن يفهم أن المظهر ليس تفصيلاً عابراً، بل جزءاً من رسالة أخلاقية متكاملة.

وفي النهاية، يبقى الزيّ الملتزم في جوهره بين الإيمان المتجذّر في الداخل والصورة التي يقدمها الإنسان في الخارج، فإذا صلُحت النيّة واستقام القلب، ونضج الوعي، جاء المظهر معبّراً بصدق عن هذا العمق، وصار الزيّ لغةً للحياء، ورايةً للوقار، وعلامةً على إنسان أراد أن يعيش الشجاعة مع نفسه وربه ومجتمعه. هكذا فقط يصبح الزِّي الملتزم قيمة حيّة، ورسالة تربوية، لا مجرد عنوان خارجي. ■

الإحسان في اللغة العربية من أكثر الألفاظ تعبيراً عن الحسن والجمال والإتقان في عمل البرّ والعطاء والفضل به، ويعني تحسين الشيء وإتقانه، والقيام به على وجه أكمل وأفضل، وهو مشتقّ من الجذر العربي «حسن” الذي يعني الجمال والطيبة.

والإحسان لا يقتصر على عمل الخير، بل يشمل أيضاً معاملة الآخرين بالسخاء والرحمة، ويُعتبر من أسمى الصفات التي ينبغي أن يتحلّى بها الإنسان في مختلف جوانب حياته.

لكن، بالإضافة إلى هذه المعاني اللغوية الجليلة، فإن الله تعالى أعطى للإحسان معنىً عظيماً، وجعل له مكانته الخاصة جدّاً، إذ هو ليس معنىً عائماً عامّ الدلالة بعموم المدلول اللغوي، بل الإحسان رتبة في الدين ودرجة في التقوى، بل هو غاية العبادة ورتبته الأسمى.

ومن أجل تنبيه الناس على هذه المنزلة القصوى للإحسان، وحتى لا يفهم المسلمون دينهم فهماً سطحياً ساذجاً، وبالرغم من ذكر الله للإحسان والمحسنين والمحسنات كثيراً في كتابه العزيز، احتاج إيصال معنى الإحسان لألباب العباد أمراً من العزيز المنان، أن يتمثّل ملك الوحي جبريل – عليه السلام – في صورة بشر ويدخل على الرسول الكريم ﷺ وهو في مجلسه بين أصحابه، ويسأله ويستجوبه، ويشهد أصحابه هذا الحوار المثير للدهشة بين الرجل الغريب والنبيّ، فقال – عليه الصلاة والسلام -: «الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنّه يراك»، فرُسمت في أذهانهم لوحة ربانية فيها من التعليم الإلهي ما يكفي لينقش في صدورهم وصدور من يأتي بعدهم إلى يوم الدين، رتبة الإحسان العليا، درجة ثالثة فوق الإسلام والإيمان.

وعلى هذا فإن كلّ محسن مؤمن، وكلّ مؤمن مسلم، ولكن ليس كلّ مسلم مؤمن كما بيّنه الله تعالى في كتابه العزيز: ( قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُواْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ ) [الحجرات: 14]، وليس كلّ مؤمن محسن، لقوله تعالى: ( وَمَا يُؤۡمِنُ أَكۡثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشۡرِكُونَ) [يوسف: 106].

فالمحسنون هم أهل الخواصّ الذين نزع الله من قلوبهم حبّ الشهوات والأعراض الخفية، وأسقط عن جوارحهم الذنوب والمعاصي المردية، وأسبل عليهم من نوره ورعايته ما أوجب لهم الخشية والإنابة والخشوع والرهبة والمراقبة لله تعالى.
وخير ما عُرِّف به الإحسان، ما قاله الرسول ﷺ: «أن تعبد الله كأنّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنّه يراك». وعلى هذا يكون الإحسان على مرتبتين أو مقامين: أدناهما «مقام المراقبة” وهو أن تعبد الله على أنّه يراك، حيث يعلم العبد ويتيقّن أنّ الله مشاهدُه ومعاينُه ومراقبُه في كلّ عمل من جوارحه، أو نطق من لسانه، أو خطرة من فكره، أو وهم يقع في قلبه. وأعلاهما «مقام المشاهدة” وهو أن تعبد الله كأنّك تراه، وهذا مقام عظيم، وأهله عزيزون، هم قوم تجرّعوا مرارة المكابدة، وصدقوا الله في معاملته، واغتنموا سلامة الأوقات ومهل الزمان، وأماتوا شهوات النفوس، ترى أرواحهم تتردّد في أجساد قد أذابتها الخشية، وذلّلتها الخدمة، ويسرْبلها الحياء، وصمّها القرب، وأسكنها الوقار، وأنطقها التذكار، وخالفها السهر، وأنطقها الحذر، أنيسها الخلوة، وحديثها الفكرة، وشعارها الذكر، شُغلها بالله متصل، وعن غيره منفصل، نفوس ساسها وليّها وحفظها باريها.

وثمار الإحسان في العبادة عظيمة وكثيرة، وهي دنيوية وأخروية، فالمحسن يجد ثواب إحسانه مبروراً في الدنيا وبين أبنائها، مطمئن القلب سعيد النفس، وموفوراً في الآخرة عند مليكها ومُلاّكها، مضاعف الأجر والثواب. لذلك كان الإحسان هو جوهر الإسلام وروحه، وهو مقياس تفاضل العباد عند الله، فمن ارتقى إلى درجة الإحسان بلغ أعلى مراتب القرب من الله.

والإحسان منهج يجمع بين العبادة الصالحة لله القائمة على عقيدة التوحيد، وبين المعاملة الطيبة، لأنها كلٌّ لا يتجزأ. فعندما يؤمن العبد تمام الإيمان بعبوديته لله تعالى، يكوّن ضميره وسلوكه مع ما يحبّ هذا الربّ المعبود، فتتعدّد عبادته وتغدو أعمالاً تترجم ما يسكن في قلبه من تقوى الله عزّ وجلّ ومراقبته، وتنقلب أعماله كلّها إلى عبادة عندما يخلص فيها النية لله وحده. فإذا تربّى الناس هذه التربية، تحوّلت حياة المجتمع بهذه النماذج الصالحة إلى وحدة متماسكة متينة البنيان، تحكم أفرادها علاقات جماعية اجتماعية واقتصادية وسياسية وأخلاقية ترتكز على أسس المنهج الرباني السليم القائم على الإحسان في كلّ شيء، وهو الدرجة التي تسمو فوق العدل وفوق كلّ شيء، وتتجاوز إلى البرّ والإكرام، فهو الفضيلة التي تجعل صاحبها من أصحاب الفضائل والأخلاق القويمة، لأنه يعني الرقيّ بالنفس بعد مغالبتها ومجاهدتها إلى مستوى رفيع، بالعفو عن المسيء، والصفح عن المذنب، وصنع الجميل لذاته، لا لدفع مغرم ولا لكسب مغنم، بل حبّاً في الله وإيثاراً لمرضاته، لأن من الأخطار المحدقة بأبناء هذا العصر أن يقوم المسلم بعبادات كثيرة لله ربّ العالمين دون أن يقرن ذلك بالإحسان في العبادة، أي الإخلاص فيها.

ولأن العنصر الأهمّ في الطاعة هو قبولها من المثيب عليها، ولما كان شرط القبول هو التقوى، قال الله تعالى: ( إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ) [المائدة: 27]. فكان حريّاً بالإنسان أن يخاف على عمله أن يكون مردوداً، والذي يفسد العمل هو الرياء، وهو الشرك الخفيّ الذي حذّر منه الرسول ﷺ بقوله: «أيّها الناس! إيّاكم وشرك السّرائر». قالوا: يا رسول الله، وما شرك السّرائر؟ قال: «يقوم الرجل فيصلّي فيزيّن صلاته جاهداً لما يرى من نظر الناس إليه، فذلك شرك السّرائر».

وعلاج هذا الداء يرجع إلى العلم بأن الله يراك ويطّلع على سريرتك، وبإخلاص القلب وتفرّد القصد بالعمل لله وحده، وهذا يرجع إلى الإحسان، وهو شرط قبول الأعمال.

فالأعمال لها صورة شرعية كما بيّنها الكتاب والسنة، وبالالتزام بها تصحّ الأعمال، لكن يبقى أن تكون هذه الأعمال مقبولة عند المجازي عليها، وهنا تكمن أهميّة مقام الإحسان في العبادة، إذ به تقبل الأعمال. ولنتخيّل أنّ إنساناً أفنى عمره في العبادة والمجاهدة والمكابدة، ثمّ عند الامتحان رُدّ ذلك في وجهه، وقال العزيز الجبّار: إنّ عبدي استهزأ بي، وكان عمله للناس وليس خالصاً لي، فيا له من خسرانٍ ما بعده خسران، ويا لها من حسرة لا تعدلها حسرة.

لأن عمل الجوارح بالخير في أصله هو خير ولا يمكن تبديله، ولكن الذي يغيّره ويحيله شرّاً هو توجّه القلب، الذي ما سُمّي قلباً إلا لتقلّبه؛ فالنية – التي محلّها القلب – سابقة العمل، وهي التي تجعل العمل خيراً مقبولاً، أو تجعله مردوداً، كما قال ﷺ: «إنّما الأعمال بالنيات، وإنّما لكلّ امرئ ما نوى». ومراقبة القلب ليست بالأمر السهل، بل هي أصعب الأعمال على العبد، وقد قيل: إنّ أشدّ الأشياء على النفس هو الإخلاص. فمن هنا تكمن أهميّة الإضاءة على مقام الإحسان، وهو أكثر ما نحتاجه في أيامنا هذه حتى تصفو لنا أعمالنا مع قلّتها.
وإنّ انغماس الإنسان في محرّمات النظر والسمع والأكل وما شاكل ذلك، يجعل هذا الإنسان – وإن كان عالماً بجميع أصول الدين وضرورات الشرع – لا يزال دون درجة الإيمان المفضي إلى نيل رضا الله تعالى. فالنفس الأمّارة بالسوء – وإن علمت بجميع ما يعرفه المؤمن وزيادة – فإنها لا تزال قاصرة عن نور المعرفة الحقيقية، التي لا يحقّقها إلا الاعتقاد القلبي بأنّ الله يرى الإنسان في كلّ لحظة، وأنّه مطلع على سره وما ينطوي عليه قلبه من اعتقادات ونوايا، وهذا هو الإيمان الحقيقي الذي يؤدّي إلى اجتناب المعاصي والذنوب، فقد قال رسول الله ﷺ: «لا يزني الزاني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق وهو مؤمن».

إنّ الإيمان المعرفي يجب أن يؤثّر في السلوك والأخلاق، وإلا كان حينئذ حملُ المسلم للعلم دون أن ينتفع به، وقد استعاذ النبيّ من ذلك: «اللهمّ إنّي أعوذ بك من قلبٍ لا يخشع، ومن دعاءٍ لا يُسمع، ومن نفسٍ لا تشبع، ومن علمٍ لا ينفع…». فلا يكفي إذاً أن يكون المسلم الموحّد منتسباً إلى الدين باسمه ورسمه فقط، وقلبه مضطرب ومشتّت ومتردّد ومتّبع لوساوس الشيطان، فهذا الإنسان وإن كانت له معرفة بالدين، إلا أنه لا يرقى إلى مستوى الإيمان والإحسان، وإن نطق بالشهادتين، لأن أفعاله لا تصدّق أقواله.

وهذا يقودنا إلى التحدّث عن مرض العصر، حيث نرى شبابنا متعلّقاً بالشاشة الرقمية ووسائل الاتصالات المتنوعة، التي تجذبهم وتسيطر عليهم وتذهل عقولهم وتحيّر ألبابهم، وتعدل بهم عن طريق الخير والحقّ، فضلاً عن تمضية الأوقات الطويلة والعيون شاخصة إلى شاشات اللهو والغفلة والفحش والمنكرات. فحريّ بنا بهم اليوم أن نغلق وسائل التواصل الاجتماعي وندبر عنها، ونفتح وسائل التواصل الإلهي وندير لها وجوهنا، وننظر إلى أفئدتنا ونتدبّر ما يختلج فيها من خواطر وهواجس وأفكار وعقائد.

وبالعودة إلى المفهوم التطبيقي للإحسان، نرى أنّ الإنسان يستحضر قلبه للعبادة ويهيّئ لها باطنه، فيصبح قلبه حاضراً وعقله متفكّراً بما يقوم به من عبادات، وما يأتيه من معاملات، وما يشتغل به من حركات وسكنات في نفسه ومع سائر المخلوقات. فإذا تمّ له ذلك بقيت له العقبة الأخيرة، وهي عقبة كؤود لا يجوزها إلا المخلصون المحسنون، وهي أنّ المجازي يقبل العمل الخالص لوجهه تعالى، الذي لا يشوبه رياء ولا عجب ولا فخر ولا تكبّر، فيجازي عليه خيراً. وحتى يتمكّن الإنسان من تحقيق ذلك، يجب أن يعرف المجازي المثيب حقّ المعرفة، لأن معرفته جلّ جلاله هي مفتاح كلّ الخيرات والطاعات والحسنات، ولا سبيل إلى معرفته تعالى إلا بمعرفة الإنسان لنفسه. يُروى أن الله تعالى أوحى إلى داود – عليه السلام -: «يا داود اعرفني واعرف نفسك». فتفكّر داود وقال: إلهي عرفتك بالفردانية والقدرة والبقاء، وعرفت نفسي بالعجز والفناء. فقال: «الآن عرفتني». وقال النبيّ ﷺ: «أعرفكم بنفسه أعرفكم بربّه».

فكلّ ما يلزم الإنسان معرفة نفسه بالعبودية، ومعرفة معبوده بالربوبية، وهذان المقامان الجليلان هما جناحا الإحسان، وهما مقام المراقبة ومقام المشاهدة. فالمراقبة هي مقام معرفة النفس والتفكّر بعجزها ووهنها، والتبصّر بعيوبها وطغيانها؛ والمشاهدة هي مقام معرفة الربّ جلّ جلاله والتفكّر بعظمته وجلاله وقدرته. فمن سلك طريق الهدى والنور، ترقّى بإسلامه وإيمانه إلى رتبة الإحسان، وتخلّص من التخبّط في دياجير القلق النفسي والهمّ والاكتئاب والضياع.

إنّ نور الإحسان وفضله يشعّ في الدنيا على المحسن من كلّ حدب وصوب، ويلقاه في الآخرة عملاً مبروراً مسطوراً في صحيفته، ثقيلاً في موازينه. كيف لا يكون ذلك وقد قال العزيز الكريم: ( هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ ) [الرحمن: 60].

وخلاصة ثمرات الإحسان على الفرد، وخاصّة في أيامنا هذه، هي أنّ العبد يكون في دائرة نظر الله تعالى، وفي ظلّ حماه وصونه، فيُلهمه إلى المحافظة على صلواته المفروضة عليه، ويتقرّب إليه سبحانه بالنوافل والأوراد والأذكار، فيعصمه من أهواء نفسه وشهواتها، ومن نزغات الأبالسة المبثوثة سمومهم في وسائل اللهو والغفلة، وما أكثرها اليوم.

وأمّا الثمرات الآخروية للإحسان فعظيمة بعظمة من وعد بها، ونحن أعجز من أن نصف ذلك ونتصوّره، وكيف نستطيعه وقد ورد عن النبيّ ﷺ أنه قال: «إنّ الله يقول: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر». ويكفي قول الله عزّ وجلّ: ( فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) [السجدة: 17]، وقوله تعالى: ( لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ) [يونس: 26]. وإنّ الله تعالى كما أحسن إلى عباده المحسنين في الدنيا، فقد أعدّ لهم أعظم الإحسان في الآخرة ممّا لا يمكن وصفه.

فكيف يدخل حضرة الملك القدوس أرباب النفوس؟ فالعبد إن ترفّع عن حظوظه الشهوانية، وتقدّس عن آفاته النفسية، وتطهّر من علّاته السفلية، كان أكبر قدراً من الوجود، ولا عجب إن طويت له الأكوان؛ وإن هو تلطّخ بالآثام، ونزل منازل الهوى، واحتجب بما يهوى، كان أصغر موجود.

فمن لم ينفطم عن هواه طال سفره، وإن وصل ردّه التعلّق بالشهوات من على باب الحضرة، لأنها منازل التوّابين ومعارج المتطهّرين. فمتى لم تترك هواك وتأت الحقّ، تبقَ أسيراً عند دركة ما تهوى، وأنّى لك السير في طريق أنت حجابك الوحيد عمّن تحبّ ومن تريد؟ وإلا فكيف يفسّر المريد كلام الحقّ سبحانه: ( وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ) [ق: 16]؟ فليس ذلك إلا أنّ وهم تعاظم إحساسك بذاتك، أعماك عمّن هو أقرب إليك من حبل الوريد. ■

يقول تعالى في كتابه العزيز: ﴿كُنتُمْ خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَتْ لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعْروفِ وتَنْهَونَ عَنِ المُنْكَرِ وَتُؤْمِنونَ بِالله﴾ (آل عمران 110).

إذا تدبّرنا هذه الآية الكريمة نجد أنّها قد وضعت المفهوم الحقيقيّ للسّلوك الإنسانيّ القويم، إذ إنّها بيّنت لنا التّوصيف الدّقيق للإنسان الخيّر ﴿كُنتُمْ خَيرَ أُمَّةٍ﴾، واشترطت لبلوغ هذه المنزلة الرّفيعة شرطين أساس هما: الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر، ثمّ اقترن ذلك كلّه بالإيمان بالله تعالى ﴿وَتُؤْمِنونَ بِالله﴾، فالإيمان بالحقيقة هو قول باللّسان وتصديق بالجَنان (القلب) وعمل بالأركان (الجوارح)؛ ولا يكون المؤمن آمرًا بالمعروف دون ائتمار، ولا ناهيًا عن المنكر دون انتهاء؛ أمّا المراد بالمعروف فهو كلّ ما أمر الله به، وبالمنكر كلّ ما نهى الله عنه، فبماذا أمر سبحانه وعَمَّ نهى؟ تجيبنا على هذه التّساؤلات الآية الكريمة ﴿إنَّ اللهَ يَأمُرُكُمْ بالعَدْلِ وَالإِحْسانِ وإِيْتَاءِ ذِي القُرْبى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشاءِ والمُنْكَرِ وَالبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرونَ﴾ (النّحل 90)، والإحسان -هنا- هو فعل ما ينبغي فعله من الخير، والعمل بالفضائل، وقربة إلى الله، أمّا المنكر فهو كلّ ما أنكره الشّرع والعقل السّليم لفساده وضرره من المعتقدات والأقوال والأفعال.

يتّضح لنا ممّا سبق أنّ الخالق جلّ وعلا أمر عباده بأوامر وأوجب عليهم الائتمار بها، ونهاهم عن نواهٍ وأوجب عليهم الانتهاء عنها، ولا سبيل للمرء إلى «الائتمار بالأوامر والانتهاء عن النّواهي»، إلّا باعتماد قاعدة «الاجتناب الاكتساب»، اللّذين لا يصحّ أحدهما دون الآخر، فمن لا يجتنب تتراكم السّيّئات على قلبه فيكدر، وينآى به عن موارد الخير، ومن يجتنب ويقعد عن اكتساب الخيرات يكن كمن أفرغ كأسه من العَكَر، ثمّ لم يملأه بماء طاهر، فلا يرتوي أبدًا.

إذن علينا، لكي نطبّق الاجتناب أن نتعرّف على معناه وأهمّيّته …، وكذلك معرفة الاكتساب، وهذا ما سوف نتطرّق إلى عرضه في بحثنا -وبالله المستعان- …

الاجتناب

الاجتناب يعني الاحتراز من الشّيء والابتعاد عنه، فعلى المرء أن يبتعد عن كلّ فاسد في القول والفعل والمعتقد، وذلك بأن يطهّر قلبه من الآفات الباطنة كسوء النّيّة والحقد والحسد وحبّ الجاه … ويراقب أعمال الجوارح (أعضاء الجسم الّتي يكتسب بها الخير والشّرّ) ويرفّعها عن المنكرات والفواحش كالكذب والغيبة والنّميمة وفحش الكلام، وإيذاء النّاس بقول أو بفعل، والحرام في المال أو المأكل أو الملبس … فإذا فعل ذلك مع الإخلاص في النّيّة صفت نفسه، وأمِنَ ظُلمها﴿وَتِلْكَ حُدودُ اللهِ وَمَن يَّتَعَدَّ حُدودَ اللهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ﴾(الطّلاق 1)، وطاب عيشه.

وممّا يساعد على الاجتناب عدم الانصياع لشهوات النّفس ورغباتها ﴿إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ﴾ (يوسف 53). كما يساعد على ذلك الاحتراز من كلّ ما يقرّب من تلك المفاسد الّتي ذكرناها، فلنحترز من مصادر الفساد ومواقعه، وها نحن نرى الأهل إذا خافوا على ولدهم السّوء حذّروه من المعشر السّوء، فليُحسن كلّ منّا اختيار البيئة المحيطة به، ثمّ إنّ مصادر الفساد قد تعاظمت في أيّامنا هذه، بانتشار بعض الإعلام غير المسؤول، وبوجود الهواتف الذّكيّة الّتي تفتح أمام روّادها أبواب الإفساد على أوسع مصاريعها، فلينتقِ المرء المواقع المفيدة ويحسن استعمال الآلة الّتي بين يديه لئلّا تجذبه إلى الوقوع فيما لا تحمد عقباه.

أهمّيّة الاجتناب

إنّ للأعمال تأثيرها في القلب وفي النّفس، فهي تطبع على القلب بالصّدأ والرّان ﴿كَلَّا بَلْ رَّان َعَلَى قُلُوبِهِمْ مَّا كانُوا يَكْسِبون﴾ (المطفّفين 14).

ثمّ إنّ في الإنسان قوّتين متضادّتين متصارعتين، وهما قوّة الخير وقوّة الشّرّ، وعلى المرء أن يعمل على تغذية قوى الخير، وإضعاف قوى الشّرّ، ولا يمكن إضعافها -بعد الاستعانة بالله عزّ وجلّ- إلّا بالاجتناب، فالمعصية تحفّز النّفس على تكرارها والاستمرار فيها، كما قيل: «إنّ المعصية تولّد المعصية»، فتبعد المرء عن ربّه، وتتعاظم قوى الشّرّ في نفسه، وفي ذلك حرمان من موارد الخيرات، وخير مثال على هذا خبر أخوة يوسف -عليه السّلام- الّذين عصوا ربّهم بحسدهم لأخيهم، فأساؤوا الظّنّ بأبيهم يعقوب النّبيّ -عليه السّلام-، ثمّ تمرّدوا على إرادة الله في اختيار أخيهم ليكون خليفة أبيه، وجرّهم ذلك إلى إضمار النّيّة على القتل، ثمّ ارتكبوا خطيئة رميه في الجبّ، ثمّ دفعتهم معصيتهم إلى الكذب للتّغطية على فعلتهم، فحرمهم الله تعالى نعمة التّوبة سنين كثيرة؛ هكذا نرى كيف أنّ معصية الحسد ولّدت وراءها سلسلة من المعاصي والذّنوب، أدّت إلى أن ران على قلوبهم فابتعدوا عن ربّهم وحُرموا النّعمة، ولا ننسى حال الذّلّ الّذي وقفوا موقفه أمام أهلهم وأمام أخيهم، ولا شكّ أمام أنفسهم. فإنّ المعاصي تورث الذّلّ … ولو أنّهم اجتنبوا شهوة نفوسهم ورغبتها بالجاه والسّلطان، واحترزوا من آفة الحسد لوفّروا عليهم كلّ ذلك؛ هذا مثال على الآفات الباطنة الّتي قد لا تختلف في نتائجها عن الآفات الظّاهرة الّتي هي شهوات جوارح البدن كالعين والأذن واليد … بل قد تكون مسبّبة لها دافعة إليها، فعصيان المرء لنفسه خير له من عصيانه لربّه، وكما قال مالك بن دينار -رضي الله عنه-:
رأيتُ الذّنوبَ تُميتُ القُلوبَ
وقــــد يـــورِثُ الــذُّلَّ إدمـــــــانُهـــا
وترْكُ الذُّنوبِ حَياةُ القُلـــوبِ
وخيرٌ لِنـفـسِــــــــــكَ عِـصيـــانُهــــــا

ولا يفوتنا -ونحن بشر- أنّ كلّ ابن آدم خطّاء، وأنّنا لسنا معصومين عن الوقوع في معصية، ولكن على الإنسان أن ينوي الاجتناب ويسعى إليه، وأن يستعين بالله تعالى عليه «وإنّما لكلِّ امرئٍ ما نوى» (رواه البخاري ومسلم)، ﴿وَأَنَّ لَيْسَ لِلإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾ (النّجم 39)، ثمّ أن يكون له من نفسه على نفسه رقيبًا؛ فإذا فعل ذلك أعانه الله خير معين، فلا يقع في المعاصي وكبائر الآثام، وإذا غلبته نفسه بعد ذاك وارتكب ذنبًا، فقد فتح الغفّار لنا من رحمته باب التّوبة، فلنتنبّه حينها ونقبل على ربّنا بصدق، تائبين مخلصين.

الاكتساب

الاكتساب يعني الكسب والرّبح، إلّا أنّه يحمل معنى الجدّ والاجتهاد في العمل للوصول إلى ما تريد كسبه، أمّا الاكتساب كمصطلح فهو يعني الفعل المفضي إلى اجتلاب نفع أو دفع ضرر، فأيّ عمل يعمله المرء ليجتلب النّفع لنفسه أو لغيره هو اكتساب، وكذلك أيّ عمل يعمله لدفع ضرر أو ردّ أذى.

ولا سبيل إلى اكتساب الخيرات، إلّا بإنماء طبائع الخير المركوزة في النّفس، وذلك بتغذيتها بذكر الله سبحانه والاستعانة به، وتدبّر تعاليم دينه الحنيف، وتحقيق جانب الاجتناب.

ويكون الاكتساب بعمل القلب وبعمل الجوارح؛ فعمل القلب يتحقّق بطيب النّيّة وحسن الظّنّ، وتدبّر آيات الله، والسّعي إلى التّغذّي بحقائقها، لتكون الأساس الّذي تبنى عليه أعمال الجوارح؛ أمّا عمل الجوارح فهو استخدامها فيما خلقت له، وبالطّرق الّذي رُسمت لها، فاللّسان خُلق ليشتغل بذكر الله تعالى، ولقول الحقّ والصّدق والكلمة الطّيّبة، والعين خلقت لترى الجمال -دون خيانة- معتبرة مسبّحة الخالق العظيم، ولقراءة كلّ ما يعود على صاحبها بالخير والرّضى، واليد خلقت لتكون ممدودة للخير والإحسان، ولكسب الرّزق الحلال …

وبمقارنة ما قلناه مع مفهوم الإحسان، حيث «إنّ من معاني الإحسان أنّه فعلُ ما ينبغي فعله من الخير، والعمل بالفضائل»، نجد أنّ الاكتساب لا يبتعد كثيرًا عن معنى الإحسان، إذ إنّ فعل الإحسان يجتلب النّفع والخيرات، وما من محسن يحبّ الضّرر لنفسه أو لغيره، بل يسعى إلى دفع الضّرر والأذى ما استطاع إلى ذلك سبيلاً.

عرضنا في العدد السابق من الضحى (38) لمقام «المحبة» لمركزه الأثير في ثقافة التوحيد والعرفان؛ ونكمل في هذا العدد بيان أهمية مقام «الصدق»، صُنوِ المحبة، بل صورتها الملموسة.

تتدرج معاني الصدق من الأقرب منالاً، أي «الصدق» في معناه المباشر؛ إلى الصدق في معناه الاجتماعي؛ إذْ كيف يقوم مجتمعٌ أو تقوم حضارةٌ ( كالكثير من أحوال الحضارة المادية الاستهلاكية المسيطرة اليوم) على الكذب، نقيض الصدق؟ وصولاً إلى الصدق بمعناه الديني والتوحيدي على وجه الخصوص.

الصدق في أقرب معانيه، وربما أظهرها عياناً هو: صدق اللسان. هو التطابق بين الدّال مع المدلول، والتعبير مع الأصل؛ هو تطابق الظاهر مع الباطن، والفعل مع القصد أو النيّة.

وقبل أن نتناول الصدق في معناه الأعمق بعض الشيء، نقول ومن وجهة عملية، أنّ الصدق فضيلة أخلاقية، عملية، يقوم عليها إجماع منقطع النظير بين سائر الرسالات السماوية؛ وفي تعبير ابراهيم اليازجي النهضوي: «الصدق عمودُ الدين». وعن الإمام علي بن أبي طالب قوله : «النجاة في الصدق». وعن الخليفة عمر بن الخطّاب قوله: «لا تنظروا إلى صيام أحد، ولا إلى صلاته، ولكن انظروا من إذا حدّث صدق، وإذا ائتُمِن أدّى وإذا أشفى (همّ بالمعصية) ورع».

لكنّ الصدق في حقيقته الأعمق أكثر من ذلك: هو بطلان الثّنائية، وامحاؤها. إذ لا مكان لها في مقام الصدق. فالمعرفة الآن هي عينُ العارف، وبالحق تُعرفُ الأشياء. وأعلى مراتب العرفان الممكنة حين لا يحتاجُ الحق إلى برهان؛ فيغدو هو نفسه الدليل والشاهد والشهادة، وعلى قدر اجتهاد الساعي وقدراته. وكلما اقترب من عين المعرفة، اختفى الأين والكيف، واتّحد العارف بالمعروف، رمزيّا؛ فارتفع حجاب القول، وغدا الصمت أشدّ دلالة وأكثر إبلاغًا. وما النورُ الذي يضيءُ بعضَ الأمكنة، أو مُحيّا بعض المختارين، غير الترجمة المحسوسة (الهادفة أحياناً) لمقامَي المحبة والصدق. وعن ميخائيل نعيمه قوله: «الحياة مزيج من الصدق والكذب، أمّا السكوت فصدقٌ لا غشّ فيه».

وإذا انتقلنا إلى ثقافة مسلك التوحيد وأخلاقياته، فغيرُ خفيٍ المقام الرفيع الذي يوليه مسلكُ التوحيد لمقام الصدق، في مستوياته ومندرجاته كافة؛ فمثلُ الصدق من الدين، وفق مسلك التوحيد، كمثلِ الرأس من بقية الجسد.. وكذا تشديده على أن الصدق كمالُ التوحيد. وقد تجسّد التوحيد العرفاني هنا في مسلك أخلاقي، عملي صارم: الصدق في صلب الإيمان، لا مكان للكذب وأهله، ولا تبرير له في كل الأوقات والأحوال. وبسببٍ من التشدد هذا، أشار الرحّالة، والكتّاب، الأجانب والمحليون (الشدياق، اليازجي، مارون عبّود مثالاً)، إلى تجذّر فضيلة الصدق في سلوك الموحّدين، إذ جعلوا صدق اللسان فضيلة ترقى إلى مستوى الإيمان الديني. ومارون عبّود يقول: « إنّ ذلك متوقّع من رجال الدين، لكنّ الأمر عند الموحدين الدروز يتعدّى ذلك إلى عموم الجمهور» (مارون عبود، في مقدمته لكتاب أمين طليع «أصل الموحدين الدروز).

نقيضُ الصدق الكذب، بكل مندرجاته وألوانه. ولا تبرير للكذب، كما يُزعمُ أحياناً، إلا بما تدفعُ إليه أنانيّتنا، وغرائزنا، أي الجزء الحيواني فينا. وإذا كان الصدقُ هو صدقُ اللسان والسريرة والفعل ؛ فنقيضه الكذب وهو النفاق والتزوير والمخاتلة والرّياء والخداع. لكنّ مدلول ذلك أخطر شأوًا. فإذا كان الصدق هو تجلّي الإيمان عياناً، فالكذب هو الكفر، أي الشك، عياناً. وقبل أن يكون الكذب خداعاً للآخر، هو تجديفٌ على الحقيقة، بل محاولة مضحكة للتجديف على الحق المطلق أو الله تعالى، العارف العالم بما ظهر وما خفي، من أفعالنا ونوايانا «وكان الله بكل شيء محيطا» (سورة النساء، 4: 126)

هوذا حال مقام الصدق، المفضي إلى التّصديق؛ الأظهرُ لحقيقتنا كأفراد، والأظهرُ لحقيقة إيماننا، والأقربُ تعبيرًا عمّا فينا من خير بالمعنى الأشمل؛ أي الالتزام بالحق والحقيقة؛ والنأي كليًّا عن الشرّ، بما هو جهل بالفضائل، وشكٌ بحقيقة النظام الكوني، والبشري، المؤسس على مركزية فكرة الله الخالق لكل شيء، العارف بكل شيء، القادر على كل شيء، عن عدل لا عن ظلم؛ كمالُ الصفات، بل كمالُ الكمالات: ما نعرفُ منها، وهو القليل، وما نسعى إلى المزيد من معرفته والاستضاءة بنوره.

اختصارًا، الصدق يكون على أنحاء ثلاثة: صدقٌ مع الناس، صدقٌ مع الذات، وصدقٌ مع الله تعالى، وهو معنى التصديق.

وما من نحوٍ يُغني عن نحوٍ آخر، أو يقوم مقام نحوٍ آخر. بل الصحيح أن كل صدقٍ (إذا صحّ) إنّما هونَحوٌ يقود إلى النحو الثاني فالثالث. فإذا صحّ الصدقُ مع الذات، صحّ بسهولة الصدق مع الناس؛ وليكتمل ويتوّج بالصدق مع الله. وفي السويّة نفسها، إذا صحّ الصدقُ مع الناس، غدا سهلاً الصدقُ مع الذات، واكتمل بالصدق مع الله. وإذا صحّ أعظمها، الصدق مع الله، بات الصدق مع الذات والصدق مع الناس من باب تحصيل الحاصل، ولا يحتاج إلى جهد كبير.

الأنحاء الثلاثة من الصدق نحوٌ واحد في الحقيقة: فإذا صدق المرء في واحد منها، صدق تلقائياً في النّحوَين الباقيين.
أخيراً، الصدق مطلوب ليس فقط حين يلائمنا؛ وإنما في كل الأوقات.
يبقى أن أفضل تعيين لمقام الصدق (وأهله)، ومن وجهة مسلكية أخلاقية عملية، القول: «الإيمان هو أن تؤثر الصدق حين يضرّك على الكذب حين ينفعك»
هكذا يكتمل، إلى حد ما، التعريف بالرّكن الثاني في ثقافة التوحيد، مقامُ «الصدق»، (دون الدخول في المعاني القصوى لمفهوم الصدق) وهي خارج حدود هذه الفقرة.

رغم ما يجمع الحبّ إلى المحبة؛ فهما متمايزان، دون أن يكونا متناقضين.
المحبة أوسع من الحبّ. الحبّ جزئي، المحبة مطلقة.

الحبّ هو الودّ أو الإيجاب، أو الشوق المحدد، في المكان والزمان، المتّجه إلى غرض مقصودٍ بعينه دون سواه غالباً؛ وأحياناً على حساب سواه. هو أمرٌ جيّد محمود، لكنه يبقى محدداً، محدوداً، لا يتعدّاه، بل لا يخلو غالباً من تعلّق شخصي، نفعي، ظاهر، ولا يخلو من «الأنا» تحديداً.

أما المحبة (في معناها القريب) فهي الودّ، أو الإيجاب، أو الشوق بالمطلق غير المحدود بغرض مباشر، أو منفعة شخصية، أو غاية جزئية.

المحبة هي التخلّي عن «الأنا»، نحو المُطلق؛ والتوجّه بكلِّيتنا نحو ما هو أسمى من «الأنا»، والشوق، والتعلّق، بما هو أسمى من الظاهر والمتغيّر والجزئي والمحدود.

ولعل أظهر أشكال المحبة، محبة الإنسان لباريه، خالقه. وليست المحبة هنا عبادة في عدم، بل هي أبسط واجبات العبد تجاه خالقه، خالق كل شيء، مُوجِد كل موجود، فيضٌ من وجوده وخيره وكرمه…. ومحبته.

فمحبة الخالق سابقة لمحبة المخلوق. فمن محبة الخالق كان المخلوق، وكان معها وبها كل ما يجعل حياة هذا المخلوق، بل وجوده، أمراً ممكناً، مثمراً، جميلاً، ويبعث في نفسه الرضا وراحة البال والسلام والسعادة (وهي الغاية العملية لكل إنسان)، ولكن شرط أن يتوفّر لديه (أولاً) الإيمان الحق والمعرفة الحق – لا الإيمان اللفظي، أو المعرفة الجزئية القاصرة – وأن يتخلّق (ثانياً) بسلوك عملي نابع من المعرفة الحق والإيمان الحق، يعكس التزامه الداخلي، الطوعي، بهما، في كل شأن، صغير أو كبير. ويندرُ في آيات القران الكريم أن يرد مصطلح «الذين آمنوا»، إلا ومعها مباشرة «والذين عملوا الصالحات». فلا خير في علمٍ لا يلحق به عملٌ بالموصَفات والإلزامات نفسها. وهو عموماً مدارُ علم الأخلاق.

أمّا إذا توسّعنا أكثر في مفهوم المحبة – وهو خارج وظيفة هذه الفقرة المحدودة – فسنجد أن المحبة صفةٌ من صفات الله تعالى (وإن لم تُذكر حرفيا). ففيضُ الله في خلقه، وعلى خلقه، هو في باب المحبة، ولا تفسير آخر له غير ذلك. وقد ألمح القرآن الكريم إلماحاً يقترب من حد الإيضاح التام، إذ ورد في الآية الكريمة: «إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودّاً» (مريم).
وكما في القرآن الكريم، كذلك في الأناجيل التي سردت عِظات يسوع الرسول، وكلها دالةٌ إلى حب الخالق لمخلوقه، ومنها قوله: «من يحبُ أخاه يثبتُ في النور؛ أما من يبغضُ أخاه فهو في الظلمة».

حبّ الخالق لمخلوقه بستدعي، في أبسط الواجبات، حب المخلوق لخالقه. وطالما أن الخالق مستغنِ بطبيعته عن أي أمرٍ أو شأن، وجبَ أن يتحول حب المخلوق نحو خلق الله في كل الأحوال، لا بشراً فقط بل في كل ما يحمل آثار فيض الله، في طاعة ما أمر به، وتجنّب ما نهى عنه.

هذه مجرد مُقدَّمة تُدخلنا إلى ما أسهم به، بتمكنٍ وعمق، المرحوم الدكتور سامي مكارم. وسنخصص الفقرة التالية لنصٍ مطوَّلٍ من كتابه «مسلك التوحيد».

وفق الدكتور مكارم «على الموحّد إذ يسبح في بحر التوحيد أن يملأ قلبه بالحب….ولا يتحقق ذلك إلاّ إذا تجاوز الموحّد علمه إلى معرفة يقينية، وذلك لا يكون إلّا يحبّه للواحد الأحد حُبّاً كما يحبّه الواحد الأحد، أي حُبّاً مُتبرِّئاً من «الأنا»، متوجّهاً إليه سبحانهُ الذي لا موجود غيره. هذا الحبّ لا يصلُ المرء إليه بتكلّفِ الحبّ أو بتكلّفِ وسائلِ الحبّ تكلّفاً. لا يصلُ الإنسانُ إلى هذا الحبّ إلآ بالصدق، وبحفظِ حقوقِ أخيه الإنسان وهدايته إلى الخير وإرشاده إلى العدل وإعانته على قيامه بما هو حقٌّ وصلاحٌ وقضاء حاجاته المادية والروحية والعقلية بقدر الإمكان، ونهيهِ عن الشرّ والظّلم ومنعهِ من العدوان ومخاطبتهِ بالتي هي أحسن وقبولِ نُصحه وإرشادِه. كذلك، لا يصلُ المرء إلى التوحيدِ الحق إلا بالتخلّي عن عبادةِ العدم، وعن السيرِ على طريق البهتان والظلمة والغَيبة عن وجود الحق. فإذا تمّ له ذلك حقق التبرُّؤ من الإبليسية التي تعوقه عن التوجه إلى الحق. والإبليسية إنما تكمنُ في الأنانية التي تجرّهُ إلى طغيان الرغائب الدنيئة عليه. فإذا حقق الإنسان هذه الخصال دخل حالة من السلام الداخلي وانعتق من استبعاد الأهواء والشهوات والرغبات له التي تعوقه عن تحقيق كماله الأخصّ به، وارتقى في سلّم المعرفة وحقق الحرية؛ فإذا هو إنسان سيّدٌ على نفسه، مستغرقٌ بصفات الناسوتية الحق، أهلٌ لإدراك غايته ووعي حقيقةِ وجوده؛ فيعرف الله بوحدانيته الأحدية ويدرك أن لا موجود إلّا الله، فيحقق التوحيد الحق. وتنقله هذه الحالةُ المعرفية التوحيدية إلى حالة من الرضا، إذ يكون قد أيقن أن الله في وحدانيته هو الخيرُ المَحض، وأن ما يصدرُ عنه تعالى إنَّما هو مظهرٌ من مظاهر وجوده، وأنه حقٌ وخيرٌ وجمال؛ فيسلمُ ذاته إليه، إذ يدركُ أنه في ملكوتِ الله العالّ لكلّ علّة، الموجودُ الواحدُ الأحد الذي لا غيرَ له ولا حدّ.» (مسلك التوحيد، ص 121)

هذا في مقام «المحبة»، على أن نكمل البحث لاحقاً بمقام «الصدق»: وجهان لحقيقة واحدة.

شجاعتُه في دينه وجرأتُه في يقينه

شجاعته في دينه وجرأته في يقينه إنّه لم يكن يساير ذوي السلطان فيما يغضب الرحمن.
فَصَحَّ فيه قول القائل:
وليتَ الذي بيني وبينك عامرٌ وبيني وبين العالمين خرابُ.

وكان شديد الخوف والحذر من حدوث شرٍّ ما بسببه وله واقعة مُهمّة أنه ترك عبَيه لمدَّة ثلاثة أشهر. كذلك كانت مهابته واحترامه لدى العقلاء والجُهلاء على السواء فسبحان من قدّر له الهيبة والاحترام في قلوب الناس.

لم يكتفِ رحمه الله بإصلاح طريقته، وتحسين سيرته الخاصة، بل أسرع لتلبية نداء صاحب الحق، إمام الخلق، سلام الله عليه، إذ فرض على نفسه القيام بحفظ الإخوان، الذي به اكتمال الإيمان، ولمّا كانت أصول المحافظة ستّة، وهي، محبَّة الإخوان، ومعونتهم، وإسداء الحسنات إليهم، وإفادتهم، والإصلاح بينهم، وقضاء حاجتهم، ولمّا كان القيام بهذه الفريضة، وما يتبعها من الفرائض الدينية التوحيدية، أصولها وفروعها، يقتضي التعاون الدائم بين الإخوان في جميع أمورهم، ويحتاج إلى معرفة الغاية الشريفة نادى رحمه الله إخوانه للاجتماع العام في الزيارات، ودعاهم للمذاكرة في دين الله ومعرفة الواجبات، والنهوض بالأمر والنهي لتحقيق المُفترضات.
وكان يريدها حسب نيّاته، المخلصة لوجه الله خالية من المقاصد السياسيَّة الدنيوية، مُقتصرة على الفوائد الدينية والعقلية ليرتقي بها الجمهور في المعارج التوحيدية، ويستنير بنورها في سبيله الروحاني بغير تكليف من الإخوان بنصرة أخيه الضعيف، ويسيران معاً في طريق الحق والنهج القويم، عملاً بالواجب المفروض وأملاً بعفو المولى الرحيم، وقد قيل، للمؤمن على أخيه المؤمن ثلاثون حقّاً، منها، إنّه يريد سلامته، ويُحسن مودَّته ويُديم نصيحته، ويقبل معذرته، ويقيل عثرته، ويستر عورته، ويحسن نصرته، ويقضي حاجته، ويرشده إلى ضالَّته، ويواليه، ولا يعاديه، ويحبّ له الخير كما يحبّه لنفسه، ويكره له الشرّ كما يكرهه لنفسه، رحم الله من عرف حقّ أخيه، ونهض لأدائه بإخلاص تام كما عرفه وأدَّاه دون أن يتلهَّى الإخوان بالولائم، إذ على الإنسان أن يأخذ ما يكفيه من الزاد، ثم ينصرف للإفادة والاستفادة الحقيقية، فذلك خيرٌ وأبقى، إذ قال تَعَالى (قد أفلح من تزكَّى، وأنْ لَيْسَ للإنسان إلّا ما سعى، وأنَّ سعيه سوف يُرى).

الزيارات السّنوية وتعدُّدُها ومواعيدُها

تقرّر تعدُّد الزيارات الدينية العامة كلّ سنة، مثل زيارة النبي شعيب عليه السلام في فلسطين، وجعل ميعادها في شهر نيسان، كما جعل ميعاد زيارة النبي أيوب (ع) في أواخر الصيف، وزيارة المقام الشريف (ع) في شمليخ في فصل الخريف، فيما بعد ثلاث زيارات، الأولى، لمقام النبي هابيل(ع) في جبل قاسيون بسوريا، والثانية لمقام سيدنا الأمير جمال الدين عبد الله التنوخي قدّس الله روحه (في عبيه) والثالثة، لخلوات البيّاضة الزاهرة، وكان الإقبال في تلك الزيارات شديداً.

مرحلةُ الشيخوخة وتركُه الدنيا وإقبالُه على الله بالكليَّة

قال أفلاطون الحكيم سلام الله عليه، في الإنسان، عقل، وهوى، وعفَّة، وشهوة، فالعقل ينهى الهوى، والهوى يقاتل العقل، والعفّة تنهى الشهوة، والشهوة تقاتل العفّة، والإنسان، مُسلَّط على مشيئته، فمن نصر العقل والعفة، على الهوى والشهوة، فقد أدرك الوطَر، وسَلِم من الخطر، ورقي إلى رتبة الإنسان، وظفر من الله بأمان وهذا هو الجهاد الأكبر، وبدا واضحاً بأن المرحوم الشيخ أبو حسين قد أمدَّه الله بمعونته، وأنار عقله بمعرفته، ووفَّقه لارتقاء الدرجات في طاعته، إذ استعمل في جميع أعماله العفَّة وَسَارَ في سبيلها، وملك بقوة إرادته زمام الشهوة فاضعف تأثيرها، وأخضع لمشيئته ببالغ عزيمته رغبته وهواه، وأوجب عليهما الانصياع، لِما أمر به العقل ونهى عنه، ولم يزل في رياضة نفسه الأبيَّة، وفطمها عن كثير من الملاذِّ الحسِّية، لتستزيد من صفاءِ النورانية، وقد أراد لمحض تقواه، التعفُّف عن الفضول، واكتفى في غذاء جسده بالضّروريات.

إذ قال تعالى «وأمَّا من خاف مقام ربه، ونهى النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى» وقال الشاعر:
ألا كلُّ شيءٍ ما خلا اللهَ باطلُ
وكلُّ نعيـــمٍ لا مـحـــــــالــــة زائِـــــــــلُ
وكلُّ امرئٍ يوماً سيعلمُ سـعيَـــــه
إذا كُشفت عند الإلهِ الحصائلُ

كان في أثناء كهولته وشبابه نادر المثال في ثباته، في كل أمرٍ تولّاه، في دينه ودنياه، وقد لبث على هذه الحال أكثر أيام شيخوخته، عاملاً نشيطاً ينسجُ في مهنته، عاكفاً على طاعة الله وعبادته، والإخوان الأطهار يتبارون في التشبه والاقتداء بورعه، وتقواه، ويتسابقون للتبرّك بكسوة أبدانهم ممَّا صنعته يداه.

ومن أقواله لولده حسين:

«يجب على الإنسان أن يترك الدنيا قبل أن تتركه، ويتزوّد منها لآخرته قبل أن تُقْبِلَ عليه المنيَّة وتدركه، فقد صار عندي الآن فوق الثمانين، ومرَّ أمامي من العِظات والعِبَر ما فيه كفاية لكل موحِّدٍ ذي دين». وعندها تذكّر مُعتبراً الراحلين من إخوانه وَخُلاَّنِهِ الثُقات الصالحين وقد صدق من قال:

الــمــوْتُ أفْــنَــى مَــنْ مَضَــى
وَالــمــوْتُ يُفْني مَنْ بَقِي
وَالقبـــــــــر مَثْوًى جَامــــــــــعٌ
بَيْـــــــنَ المُنَعَّمِ وَالشّــــــــَقِي
يَا مُسْرِفًا فيمــــــا مَضَى
كُــنْ مُــحْسِنًا فِيمـــــــا بَقي
العِــــــــــزُّ فَـــــــــــــانٍ زَائـــــــــــِلٌ
وَنِعْــــــــمَ عُــقْـــــــبَى المُتَّقي

ولمّا كان المرحوم الشيخ لا يقول قولاً باللسان، إلّا بعد أن يعقد عليه ضميره والجنان، عازماً على إخراجه إلى الفعل والعيان، عندئذ، أقبل على ما في يده من مال، جمعه بجدّهِ ونشاطهِ من الرزق الحلال، فَوزّع منه الصدقات، وبذل الحسنات، وأقرض بقيته لذوي الحاجات، وانسلخ مُختاراً عن دنياه، مقبلاً على طاعة مولاه، جبّار الأرض والسماوات، وَجَعَلَ دأبه تلاوة الكتاب العزيز آناء الليل وأطراف النهار، ولسانه لا يفتُر إلّا قليلاً عن التسبيح والتقديس لله الواحد القهار، ودام على هذا النمط الشريف بقية عمره.
وقصده بذلك واضح وجلي نلخصه:
تهذيب الأخلاق واستشعار الخلّاق، والاهتمام الكلِّي في إصلاح النفس الجوهرية الخالدة، والانصراف التام عن الأعراض الزائلة البائدة، لأن المعرفة الحقيقية تفرض على صاحبها الإدبار بقلبه عن هذه الدنيا الدنيّة، والإقبال بكليَّة جهده على طلب الآخرة الأبدية، قال تعالى: «تلك الدار الآخرة نجعلها للَّذين لا يريدون علوَّاً في الأرض ولا فساداً والعاقبة للمُتَّقين».

وَفَاتُهُ رَحِمَهُ الله

ولم تزل الأيام تمرُّ مسرعةً، تُدْني، بسيرِها الآجال، وتفني الأجيال، وتُظهر الحكمة والعظمة والقدرة لله العلي المتعال، إلى أن حضر اليوم الذي أراد الوادع الحكيم أن يستردَّ فيه وديعته، وذلك نهار الاثنين الواقع فيه 17 ربيع – الأول سنة (1373) للهجرة الموافق (23) تشرين الثاني سنة (1953) للميلاد.

في مُلحق أُضيف لسيرة سيّدنا الشّيخ أبو حسين محمود فرج الفاضلة يذكرُ حفيده المرحوم الشّيخ أبو عفيف محمد فرج مجموعة من مناقبه أُثْبِتَت على أَلسُن مُعاصريه.

تدقيقُه في اللّفظ الصَّادِرِ عنهُ والوارد إليه

امتاز سَيّدُنَا الشَّيخُ عَلَى أهْلِ عصْرهِ بدقة لفظه وبالغ صِدْقِه بما لا صارَ بمثْلِهَا من سِواهُ، ولا لاقَ لِمَنْ حاول تقليدَهُ، بل غدا مَضَرِبًا للمِثَالِ، حتى عِنْدَ عَامَّةِ النَّاسِ وَعِنْدَ مَنْ يَعْرِفُهُ أو يسمعُ بهِ من الطوائفِ الأخرى.
اقتصرنا على تقديم أمثلة يُنتَفع بها وتدُلُّ على غيرها.
مرّةً قصد أحد الإخوان أن يُطعِمَهُ بُرتُقَالَةً قائلاً لهُ « قشِّرْ ها الليمونة « فقشّرها وأرجعها لهُ. فأوضح لهُ الأخُ أنَّ قصْدَهُ ليقشِّرَها ويأكُلَهَا. فأجابهُ مُذَكِّرًا: « قلْتِلّي قَشِّرْها…»
فنراهُ لا يُرَخِّصُ لنفسه بما يُسْتَدَلُّ عليه من مقاصِدِ الغيرِ مَا لَمْ توضَع هذه المقاصد في قوالِبِهَا وَيَتَّضِحُ ظَاهِرُهَا عَلَى الكمالِ. بينما نَرَاهُ يقومُ بتأديةِ ما هَجَسَ في قلبِهِ وَنَوَاهُ، وَلَوْ لَم تَتَبَلْوَرْ خَلَجاتُهُ عبر الأقوال. فإذاً، ما كان منه للغير حقَّقه وأدَّاهُ مُتبنِّيًا السِّرَّ وَالْمَعْنَى، وَمَا كَانَ لَهُ مِنَ الْغَيْرَ تَلَقَّاه بِحَسَبِ وُضُوحِ اللَّفظِ والمبْنَى.
وفي أحد الأحاييْنِ كانَ مَارًّا على طريقٍ، دَعَاهُ بَعْضُهُمْ إِلَى تَنَاوُلِ تِيْنٍ كانَ يحمِلُهُ مَعَهُ في سَلَّةٍ. فَسَاَلَ رَحِمَهُ اللهُ إنْ كَانَ التِّيْنُ لهُ فأَجَابَ إنَّهُ لِبَيْتِ عَمِّهِ. فَلَمْ يَتَنَاوَلْ شيئًا مِنْ ذَلِكَ.

نُبَذٌ مِن وَرَعِهِ

كانَ لأُسرةٍ من آل الخازن من نصارى بلدة «اعْبيه» مَمَرٌّ إلى منزلهم في جَلٍّ في أحد الأملاك التي يحقّ لسيدنا المرحوم استثمارُها وفي إحدى مواسِمِ زرْعِ القمح كلَّف مَنْ يَعْرِفُ حدودَ الأرض ليقوم بزرعها. وعندما آن حصادُها رأى أنَّ الجَلّ قد زُرِع بكامله ولم يُستثْنَ الممرُّ. أوْقَفَ الشيخُ الحَصاد ريثما يواجه صاحبة المنزل، التي كان قد مَاتَ زوجُهَا وكانوا يقطنون غالب وقتهم في المدينة. فطلب إلى شقيقته التي كانت تسكن بجوار منزلها أن تُعْلِمهُ حَال حضورها. وفي يوم من أيَّام الآحادِ أتَتِ المرَأةُ إلى البلدةِ، فواجَهها مع شقيقتهِ وطلب إليها أن تحصُدَ من الجلّ المساحة التي تختارُها، فأبَتْ بادِئَ الأمر كونَهَا لم تُساهم في كُلفةِ الزَّرع. أصرَّ المرحوم على ذلك طالباً من شقيقتِهِ إقناعَهَا وإلّا فسيترُكُ حَصَادَ الجَلِّ بكامِلِهِ. وبعد الحوار رَضَخَتْ السيّدة للأمر الواقع، وصارت تُخْبِرُ العديد من معارفها وأصدقاءهَا، وهي مُعَجَبةٌ وذاهِلةٌ من معامَلتِهِ.
وكان فَلاَّحٌ مِنَ الإخوان يحرُثُ لِسَيِّدِنَا المرحوم حقلَهُ وبرفقتهِ ولدُهُ القاصرُ. عندما حان وقت الغداء أتى الولدُ ببعض ما قطفه من الفول الأخضر من ذلك الحقل، ووضعه أمامهمْ وَدَعَاهُم للأكل مِنْهُ، وصارَ ووالدهُ يُطَمْئِنانِ سيِّدنا المرحوم أنَّ الفول من حقله. لم يكن معه رحمهُ الله سوى الزيتونِ والخبز، فأبى ذلك. وذهب وقطفَ من هذا الصِّنفِ بيدِهِ الطاهرةِ الكريمةِ ليضيفَهُ إلى طَعَامه ودعاهُما إليهِ مُجدَّدًا، ولم يسمح لنفسهِ العفيفةِ تناوُلَ شيءٍ من الفول المقطوفِ دونَ علم صاحبه واستئذانِهِ ولو كان هو الصاحب بالذَّات، مُعتبراً أنَّ الوسيلة التي استُعْمِلَتْ في قطفِ الفول مُنَافيةً للحقِّ والدِّينِ.. ويكون بهذا التعامل قد أعطى درْسًا غير مُباشرٍ بكيفيّة سلوك الطريق السليم الدَّاعيةِ لبراءَةِ الذِّمَّة وإثباتِ الحلال.

لُطفُهُ في التَّعليم

وبينما كان رحمُهُ الله سائراً مع جملةٍ من الإخوان، مَرُّوا بمكان حوى الكثير من الأشجار المقطوعة للاحْتطاب. فقال أحدُهُمْ: «يَا بارَك الله، ها الحطب كلوُّ سنديان»، فسمعه سَيِّدُنَا الشَّيْخُ رَحِمَهُ اللهُ وأشار بعصاه إلى حطبةٍ وسأله بتأنٍّ وَهُدُوءٍ: «شُوْ هَيْ»؟ فأجابَ الأخ «مَلوُّلْ»، وَبَعْدَ قليلٍ، وهُم في سيرهم دَلَّ إلى أخرى وسألَهُ: «شُوْ هَيْ»؟ فأجاب: «بُطْم» وكان هذا الأخ يرويها عن نفسه ويقول، بنبرته القوية: «وبَسْ»…. يعني، كانت هذه ملاحظة المرحوم ليس إلّا.
هكذا كانت اشاراته وملاحظاته رَحِمَهُ اللهُ بلطافةٍ وخفةٍ ولباقةٍ… كانت أشبهَ بالإيماء منها إلى التّصريح، لأنّ قصده بالتعليم لم يكن لأجلِ الانتقاد وإظهار المعرفة، بل كان بإخوانه رفيقاً وعليهم شفيقاً.

أمَّا في دقّةِ إشارته وحسن معاملتهِ، التي تُنْبِئُ عنْ لطافَةِ جوهريَّته، وسلامة نهجه، نسمع أنَّهُ حصل بين اثنين من الإخوان خلافٌ على أمرٍ ما، ذهب بعده أحدُهُمَا إلى منزل سَيِّدِنَا الشيخ مُشتكيًا ومُبَرِّئًا نفسَه ليثبتَ تعدِّي الآخر. وبعد مُدّةٍ اتّفق أن طرق مسامع بعض الإخوان هذا النَّبأ. فقصد إلى الأخ المُشتكىَ عليه وأخبرَهُ بما عَلِمَ، وَحَثَّهُ عَلىَ توضيح حَقِيْقَةِ الأمْرِ لشيخنا البصير رَحِمَهُ اللهُ، ورافقه هو أيضاً على هذه النيّة. بعد وصولهما بقليل طلب سيِّدنا المرحوم مِنْ هذا الأخ أن يقرأ له بعضَ وصايا لُقْمان الحكيم سلام اللهِ عليهِ، وكان رحمهُ اللهُ في سِنٍّ مُتَقَدِّمٍ وقد تأخَّرَتْ صِحَّتُهُ بعض الشّيءِ، فجلس مُتَّكِئًا يصغي إصغاءَ الأَلِبَّاءِ فما أن وصل الأخ في قراءته إلى القولِ: «يا بُنَيَّ، مَنْ عاملك بالقبيح فعامِلْهُ بالمليْح وكُلٌّ يلقى عملَه» حتَّى استَقَامَ مُسْتَقِيْمُ السَّجَايَا والْفَعَالِ، في جلسته وطلب منهُ إعادةَ قراءتِها، فأعَادَها، فَقَالَ رَحِمَهُ اللهُ: «يا خَيّي؛ مَا قَالْ مَنْ عَامَلَك بالقبيح فاصْبِرْ عَلَيْهِ واكتفى، بل قال عامِلْه بالْمَليح» وَكَانَ هذا التَّوضيحُ قَبَسًا عانقَ سلامةَ طَوْيَّةِ هذا الأخ الذي اكتفَى بِمَا سَمِعَ طَارِحًا إلْحَاحَ رُفَقَائِهِ في تَبْرِيرِ مَوْقفه.

يضاف الى ذلك، حرصُه على تأدية الفرائض وتمسُّكُه بما رسم السّلف الصالح، وموافقته لقضاء باريه والحقّ أحقّ أن يُتّبع. وامتناعه عن دخول الأماكن المحظورة، وابتعاده عن السياسة، وتساويه بإخوانه، ويريد لإخوانه كما يريد لنفسه واهتمامه بجمع الشمل وإحلال الصّفاء.

بعض الخصال

وكان رَحِمَه الله يريد الخير لإخوانه كما يريده لنفسه، ويلاحظ أحوالهم بالعناية والرعاية وَيُسْهِمُهُمْ بما قسم له المَولى من دينٍ ودُنيا. وإذا زاره إخوانٌ له، على غير ترقُّبٍ، من قرى بعيدة كـ «راشيّا وحاصبيّا مثلاً» أو من خارج البلاد، ولم يساعده الوقت على إنفاذ دعوة لبعض من يرغب حضورهم حتى يَحْضُر ويبصر المشايخ، كان يخصُّهم مع ضيوفه بزيارات تعوّض عليهم الحرمان. ومن عاداته رَحِمَهُ اللهُ أنّه كان يحافظ أشدّ المحافظة على توحيد الكلمة، ولَمِّ الشملِ، وحلول الصَّفاء في القلوب، قبل أن يُداخِلَهَا الكدرُ. وإذا أحسَّ بعكوراتٍ عند إخوانه يحاول إزالتها تمامًا، بأيَّةِ وسيلة، لتبقى النفوس قابلة لآثار العقل. وإذا تعرَّضَ الدّين لأيَّة مخالفة كان رحمه الله بلطافة معاملتِهِ، وصادق طَوِيَّته، وإخلاص محبَّته، وواسع حلمه وشفقته، يلقي عليه الملاحظة، والقصاص والمحاسبة، بمهابةٍ الوالد الصارم وهدْهَدَةِ الأمِّ الحنون، فتتمُّ المنفعة وينتشر شذاها، وتنطفئُ الفتنةُ ويندثِرُ أذاها. وكان رَحِمَهُ اللهُ طيّبًا حاذِقًا في وصف الدواءِ، وعالمًا ماهرًا في معرفة الأدواء، ومراقباً باسلاً في دفع السيِّئاتِ، لا يحسُدُ الأخيارَ، ولا يعيبُ الأشرارَ، رضَاهُ في الباطِل، ولا يُخرجُهُ غضبهُ -إذا غضبَ- عَن الحقِّ، مُطاوعًا لإخوانِهِ، غيرَ مُعْتمد على التَّفرُّد برأيِهِ وتبيَانِهِ قَالِيًا للمنازعاتِ، جاليًا للغيوم التّهماتِ، مُذْعِنًا للحَقِّ أينما كان موطِّدًا لهُ بالدلائلِ والبُرْهَانِ، مُتَرَفِعًّا عن الميل لأقرانٍ دُونَ أقرانٍ، مُحاسِبًا نفسَهُ قَبْلَ أنْ يُحاسَبَ، مُؤَدِّيًا الأمانة قبل أن يُطالَبَ، خاشِعًا لأمرِ مَوْلاهُ قبْلَ أنْ يُعَاتَبَ، طائعاً لهُ فَلَمْ يُغَالَبْ.

إنَّ النصّ المنشور في العدد السابق لمجلّة «» (كانون الثاني 2020) تحت عنوان: «الشيخ العلَم الورع الديَّان أبو حسين محمود فرج»، فضلا عن الجزء الثاني المنشور في العدد الحالي هما في الأصل مُنتخَبان من كتاب «الشَّيخ أبو حسين محمود فرج، سيرته الفاضلة» الصادر في طبعته الأولى في عبيه، عام 1956 م. وفي طبعة ثانية مزيدة عام 1982 م. وكان قد كتبه نجلُه الشيخ المرحوم أبو محمّد حسين فرج. وإضافة حفيده المرحوم الشيخ أبو عفيف محمد فرج.

والنيَّةُ أن يتمَّ إلحاق هذا الموضُوع بسيرةِ مشايخ أفاضل ممن رافقوا الشيخ الكريم، وذلك في إطار استحضار صفحات من تراث أثيل شريف في آداب الدِّين ومسالكه.

.

.

مولده

وُلِدَ سيدنا الشّيخ أبو حسين محمود فرج رحمه الله، ورضي عنه وأرضاه، في بلدة (اعْبَيْه) من شحّار غرب لبنان، في شهر شوّال سنة ألف ومئتين واثنتين وثمانين (1282) للهجرة، من أبوين كريمين.

نَشأَتُهُ

نشأ رحمه الله في رعاية أبويه عزيزاً مُكرّماً، وكان ذلك في أوائل عهد النهضة العلمية في لبنان، فتلقّى العلوم الابتدائية البسيطة، وحينما بلغ سنَّ الرّشد ظهرت عليه دلائل الورع والاجتهاد في البحث عن مناقب أولياء الله الصالحين، وطرائق أهل الفضل من الزهَّاد والعبَّاد الورعين، فجدَّ في استقصاء أخبارهم وتتبّع خططهم الشريفة، وكان أكثر تردّده في بداية أمره إلى بلدة بَيْصور، حيث يرى فيها ضالته المنشودة، من إخوانٍ له كثيرين أتقياء مؤمنين، وعلى رأسهم شيخ مشايخ ذلك الزمان في جبل لبنان، المرحوم الشيخ أبو علي اسماعيل حسيكة ملاعب.

وكان من جملة الواردين إليه شابّان ناهضان، هُما الشيخ أبو فارس محمود عبد الخالق من بلدة مجدل بعنا في الجُرد _ والشيخ أبو محمّد رشيد عيد، من بلدة بشامون في الغرب _ والشيخ أبو حسين محمود فرج ثالثهم.

وقد عَلِم رضي الله عنه وتحقّق، وأيقن وصدَّق، أن بلوغ الغاية والمُراد والفوز في دار المعاد، هو بامتثال الأوامر والنواهي الدينية، والنهوض التام في شطريها اللّذين هما الاكتساب، والاجتناب، وكان في كليهما من السابقين حقًّا.

وقال بعض الحكماء: الكمال في أربعة “رصانة العقل، وحسن الخلق، وسخاء النفس، وقمع الشهوة” وقد كانت هذه الفضائل والأوصاف من بعض مزاياه، التي خصّه بها مولاه، وتميّز بها وبأمثالها عن سواه.

منها مَيْزُ كلامِه، وصيانة لسانه دائم الأوقات، مع الصّدق التام في كل الحالات، وتجنّب الحرام والشّبهات، فكانت هذه الخصال الثلاث في بداية أمره، من الدلائل الواضحة، والبراهين الساطعة، على سمو فضله وصحة فضيلته، وعلو مقامه في الدين.

وكان رحمه الله، على مبالغته في تجنب الحرام شديد الحذر من الانسياق في شططه، ولطالما قال بتلهُّف وتوجُّع: إنّ بعض أهل الورع والخوف ممَّن سلف، كانوا يتركون اثنين وسبعين باباً من الحلال، مخافة دخول باب من الحرام.

ويردِّد مُستحسِناً قول لقمان الحكيم لابنه ثاران يا بني، من عاملك بالقبيح، عامله أنت بالمليح، وكلّ يلقى عمله.

ومن خصائصه المشهورة، التي أثبتت فضله، وشهرَت أمره، ورفَعَتْ منزلته منذ بداية أمره، حتى نهاية عمره، طول صمته وأناته، وصدق لسانه وطهارة جنانه، وحسن نيّته، وقلَّة كلامه، إلّا فيما يعنيه ويلازمه في الإفادة والاستفادة، بِرَوِيَّة فائقة، وحكمة بالغة، قال تعالى في كتابه العزيز (يؤتي الحكمة من يشاء، ومن يؤتَ الحكمة، فقد أوتي خيراً كثيراً) وقال بعض الحكماء: أعقِل لسانك إلّا عن حقٍّ تُوَضّحه، أو باطل تدحضُه، أو حكمة تنشرها، أو نعمة تشكرها. وقيل: ما خلق الله شيئاً أحقّ بالسجن من اللِّسان، وسجنه طول صمته عن الكلام، إلَّا فيما ينبغي، في الوقت الذي ينبغي، بميزان الحكمة والعدل، وهو أنّ الكلام أربعة أقسام، قسمٌ هو ضررٌ مَحض، وقسم هو نفع محض، وقسم فيه ضرر ومنفعة، وقسم ليس فيه ضرر ولا منفعة، أمّا الذي هو ضرر محض، فلا بدَّ من السكوت عنه. وكذلك ما فيه ضرر ومنفعة، لا تفي المنفعة بالضرر. وأمّا الذي لا منفعة فيه ولا ضرر، فهو فضول، والاشتغال فيه تضييع زمان، وهو عين الخسران. فلا يبقى إلّا القسم الرابع، فقد سقط ثلاثة أرباع الكلام، وبقي ربع، وهذا الربع فيه خطر. وقيل: على العاقل أن يكون بصيراً بزمانه، مُقبلاً على شأنه، حافظاً لِلسانه، ومَن عَلِمَ أنّ كلامه من عمله قلّ كلامه إلّا فيما يعنيه.

ويمكنني القول: إنّ المرحوم لم يَعِدْ وعداً في حياته كلِّها إلّا وفى به، ولا عاهد عهداً إلّا قام بموجبه، ولا قال قولاً صادراً عن نفسه الطاهرة، أو نقلاً عن غيره إلّا صدق فيه، اللَّهم إلّا أن يقع سهو، وَجلَّ من لا ينسى ولا يسهو….

عملُه وزواجُه

تعلَّم المرحوم الشيخ أبو حسين محمود فرج صنعة الحياكة على كِبَر وصار ينسج العباءات على أنواعها والبُسْط، فكانت هذه الصّنعة بتوفيق الله، أساساً لعمران البيت، وسبباً للاتصال والتعارف بينه وبين إخوانه مشايخ الدين، في المناطق اللبنانية عامة، ووادي التَّيْم والإقليم وفلسطين، وكان يعمل جادّاً في صنعته هذه، دون كلل أو ملل.

ولمّا بلغ من العمر ما يُقارب الثلاثين سنة، فكّر في أمر الزواج، سنّة الله في خلقه، على أن يأتي بقرينة صالحة تكون عوناً له في دينه ودنياه، وكان رحمه الله يقول، نقلاً عن شيخنا الجليل الفاضل المفضال، المرحوم الشيخ أبي محمّد صالح الجرَماني: “إنّ المرأة سترة للرجل، وأعمال الخير كثيرة. يعني بهذا إنَّ الرجل المُخلص في عمله، الساهر على صيانة نفسه، يتمكن من القيام بفرائض دينه، وامرأته في بيته تشاركه في أعماله وفي وجودها سترة لبعلها، ويتمُّ بذلك النظام الطبيعي الإلهي..

وحينما أراد الله سبحانه وتَعَالىَ توفيقه، سهّل في ذلك طريقه، فكانت الواسطة والهداية على يد الشيخ أبي محمّد علي نصّار من بَيصور، إذ كانت والدة المرحوم المُشار اليه، من بلدة معاصر الشوف، وكان لخاله هناك ابنة في سن الزواج تُدعى زهيّة، وهي ابنة المرحوم الشيخ أبي محمّد محمود سلمان فياض.

وقد ابتدأا حياتهما الأولى، في اجتهاد دائم مُقيم، واقتصاد حكيم، مع حسن تدبير، وأضاف المرحوم إلى شغله في النسيج أعمالاً أُخرى زراعية، مثل تربية دود القز، وهو موسم الحرير المشهور في لبنان، وقد كان من أعظم موارده ومحصولاته فيما مضى، وأخذا زيتوناً بالأمانة، يجمعان ثمره ويعصرانه، ويأخذان سهماً منه لقاء أتعابهما، فكان لشدة ورَعه، وخوفه على نفسه، أثناء جمع ثمر الزيتون، لا يتناول طعامه إلّا بعد أن يغسل يديه، كي لا يبقى أثرٌ لزيت الزيتون عليهما، وغير ذلك من الأعمال لبراءة ذمته.

وعلى النهج القويم استمرَّ سائراً مدَّة حياته، في سائر معاملاته، في البيع والشراء، والأخذ والعطاء، والقرض والوفاء، مُدَقِّقاً على نفسه في القطعة والدرهم، وقد تسهَّلت بعونه تعالى وحسن نيّته أشغاله، وبارك الله له في جميع أعماله، فغدت حركاته الشريفة دائماً موفَّقة وآراؤه بالخير والتسديد مُحقّقة، كما قال سيدنا الأمير قدَّس المولى روحه “العبد إذا كمَّل صفاه وأتمَّ تقواه وجرَّد قواه، واستعبد هواه، واستصحب في جميع أحوالهِ معرفة مولاه، وتوسَّل إليه بهادي الهُداة، وكان عقله الصافي أكمل سجاياه، واستعان بالله في كل ما يتوخَّاه، فلا شكّ في توفيقه في دنياه وأخراه”.

مأكلُه ومشربُه

ان رحمه الله يقول، إنَّ النظام العادل التام، للأنبياء الكرام عليهم الصلاة والسلام في طعامهم وشرابهم، الترفُّع عن ثقل الشّبع، وعن ألَم الجوع، وغاية الإنسان الاقتداء بهم، والنَّسج على منوالهم جُهد الاستطاعة مع العلم والتحقيق إنَّ الغذاء بمثابة الدواء، يجب أن يُحدَّد مقداره، ويُتناوَل في أوقاته، بعد ِّ المَعدة من فضَلاته، لكي تحصل بتناوله المُقنَّن المنفعة المتوخاة، من دوام الصحة، واتّقاء المضرَّة.

فبسلامة الجسم ونشاطه، يستمرّ الإنسان في العمل والخدمة، والشّكر لله الرازق الحكيم، ويكون لصاحبه صفة القادر الآمر، في سلوك النَّهج القويم، بحيث إنَّ العقل السليم، لا يكون إلَّا في الجسم السليم، ومن بعض ما أورده السيد الأمير_(ق)، ورسَمه في تناول الطعام والشراب وحدَّده، قوله: “ينبغي للإنسان أن لا يأكل في نهاره وليله، سوى أكلتين، وأن يترك المائدة وعنده بقية من شهوة الطعام، وأن لا يشرب الماء وقت الأكل أو عقبه تماماً، والأحسن أن يكون الشرب بعد الأكل بساعة أو ساعتين، وأن لا يستوفي الشُّرب، بل يتركه ونفسه قابلته، وحكمه في ذلك مثل حكم الأكل، وإن كان للإنسان عادة في كليهما يشقُّ قطعها عليه أن يقطعها بالتدريج، فأحسن الأحوال الاعتدال، فلا شَبع ولا جوع.

ومن آدابه رحمه الله، أمام الرازق العظيم، في أثناء تناوله الطعام والشراب، دوام ذكره، وأداء حمده وشكره، قال السيد الأمير(ق)، “إذا شَرَعَ الإنسان في الأكل، فليعلم أنه ضيفُ الله، لأنّه تَعَالىَ وتقدَّس الذي يُطعم ولا يُطعَم، فليُسمِّه في الابتداء، وَيَحمَدْهُ في الانتهاء وإن استطاع فليفعل في كلِّ لقمة، وليعرف نعمة الله عليه في كلِّ حال”.

كان المرحوم الشيخ أبو حسين رضي الله عنه، لا يضع في فمه لقمة من طعام، ولا جُرعة من ماء، ولا ثمرة واحدة من جميع الثمر، حتى يذكر اسمه العزيز، قائلاً بلفظ صريح في كلِّ مرة: (بسم الله الرحمن الرحيم) ومن عادته في موسم الفواكه أن لا يأكل العنب، إلّا حبّة، حبّة، ويذكر البسملة عند تناوله كلّ حبة، والغاية من ذلك دوام المراقبة، والإ كثار من ذكر من له الحمد المُقيم، والشُّكر العظيم، كيلا يُنسيه ولا يُلهيه، شيء من شهوات الجسد في جميع الأحوال، عن استشعار وجود المُنعم الخلاَّق، ولزوم الأدب أمامه وتهذيب الأخلاق، لأنَّ الواجب على المُوَحّد العارف أن يُجرِّد المحبة لله تعالى وتقدَّس، ويُخلص العبودية له، ويلازم النظر إليه، والاعتصام بحبله، وأن لا يَسْكُنَ إلّا إليه، ولا يأنسَ إلَّا به، ولا يتقوَّى إلَّا بمعونته، ولا يُؤثر غيرهُ عليه، فيصير هو بعينه، لفرط الاتِّصال به، والتقرُّب إليه، عقلاً خالصاً، وحقَّاً محضاً، وروحاً صافياً، ونوراً إلهياً، وذلك هو الكمال الحقيقي المجوهر الأنسي.

اكتمالُ بدرِه، ودوامُ سؤدُدِه ونَصْرِه

في الحديث النبوي، “أشدُّ الناس بلاءً الأنبياء، ثم الأولياء، ثم الأمثل فالأمثل” وكان رحمه الله لطيب عنصره، وعظيم صبره، وشدّة عزمه، وطهارة نفسه، كالفضّة الصافية، التي كُلما زادتها النار حَمَّاً، زادتها جوهراً وصفاءً وكان كلما زاده الزمان امتحاناً، ازداد في نفسه يقيناً وإيماناً. بعد كل هذا وصل راقياً بنفسه العفيفة، إلى الرتبة الشريفة، التي هي رتبة الإنسان كما وصفها وعيَّنها سيدنا الأمير(ق)، قائلاً: “ومَن منحه الله القبول والترقِّي والعروج إلى حد الإنسانية، كان من ثمرة أفعاله العقل، والسكون، والرّصانة، والرّجحان، والعفاف، والصيانة، والنزاهة، والنظافة، والطاعة، والطهارة، ومكارم الأخلاق، والزّهد في المطالب الدنيوية، والخوف من الله، والمراقبة له، والثبات على الأوامر، والتزام ترك النواهي، والصبر والاحتمال، والإغضاء عن بلوغ الأغراض، والانصراف بكليَّة الجهد في التطلّع إلى العلوم البسيطة، والتَّلَمُّح من إشارات مضمون معانيها، والمبالغة في العمل بأوامرها، والانتهاء بنواهيها، والبحث والاستكشاف عن أصول مبانيها، القائمة بالفروض الواجبات، والسُّنن المشروعات، إلى أن قال، فهذه درجة الإنسان، التي تبعها السلف الصالح من أهل الفضل والتَّبيان”.

وقد اقتضت الحكمة الربانية، ما ورد ذكره في النصوص الجوهرية، وهو: إنّ الدار لا تخلو من الفاضل، لتثبت به الحجّة على العالم والجاهل، فلمّا اكتملت في جوهره الشريف الأوصاف الإنسانية، وتفرَّد بنفسه حاملاً لواء الفضائل والمحامد الدينية وظهرت عليه هذه الآثار الحميدة، والآراء السديدة، والطريقة الرشيدة، بانت له الفضيلة والمزيَّة على الاقران، في جميع الأصقاع التي توطّنها المعروفيّون، لأنَّ المقامات تعلو بأهلها، والفضائل تشير إلى أصحابها، عندئذ أجمع المخلصون على اختلاف درجاتهم، واتفق المنصفون من سادة العصر وأعيان البلاد، على الاعتراف له بالفضيلة، والرتبة الجليلة، فجعلوه لمحض تقواه، ومراقبة مولاه، وتجرده عن هواه، في سره ونجواه إمامهم المطاع، ومرجعهم الأعلى ورمزهم الأسمى في السبيل الروحاني دون نزاع، وغدا موضع ثقتهم الوحيد، لمسلكه الدقيق الفريد، فأصبح منزله محطّ رحال الإخوان، أهل الفضل والتصديق والإيقان، من قاصٍ ودانٍ، ولطالما سعى الكثيرون من الناس شوقاً لرؤيته والتماس بركته، والتَّفكُّه بمحادثته، واقتباس إفادته، من لفظه العذب الموزون وحميد سيرته، ولطالما جاءه الكثيرون: شاكين: مُتظلّمين: وبه مستعينين ومستنصرين.

فكانت نيّته الصادقة، مصروفة دائماً إلى لمّ شمل إخوان الدين، والإصلاح العام التام بين الموحدين، ليكونوا قائمين على نفوسهم بقسطاس الحقّ والعدل، معروفين لدى الجميع بالإحسان والفضل، مُترفّعين عن الانغماس في الشّبهات والحرام، مقتصرين على طلب الحلال، لستر الحال، مع حسن الاتّكال، ولزوم الورع، وترك الطمع، والعدول عن الفساد، إلى طريق السَّداد، والصلاح والرشاد، فبهذا وأمثاله تتاجر الأبرار، في هذه الدار، وتُدَّخر الحسنات والأعمال الصالحات لدار القرار، أملاً بالرضى والعفو من الكريم الغفّار.